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- Les lleis de quàntum de sang o de sang índia són la legislació promulgada als Estats Units per definir la pertinença a les tribus o nacions amerindis dels Estats Units. "Quàntum de sang" es refereix a la descripció del grau d'ascendència d'un individu d'un determinat grup racial o ètnic, per exemple, 1/4 d'omaha. El terme fou usat primer cop en 1705 quan Virgínia adoptà lleis que limitaven els drets civils colonials als nadius americans i les persones amb la meitat o més d'ascendència ameríndia. El concepte de quàntum de sang no va ser àmpliament aplicat fins a la de 1934. El govern el va utilitzar per establir quines persones podrien ser reconegudes com a ameríndies i ser elegible per als beneficis financers i d'altres en virtut dels tractats que es van fer o de vendes de terra. Des d'aleshores, tanmateix, les nacions ameríndies han restablit les seves pròpies normes de pertinença tribal que varien entre elles. A començaments del segle XXI aquestes normes han estat usades per a excloure persones que prèviament n'havien estat membres, com és el cas dels lliberts cherokees. (ca)
- Blood quantum laws or Indian blood laws are laws in the United States that define Native American status by fractions of Native American ancestry. These laws were enacted by the federal government and state governments as a way to establish legally defined racial population groups. By contrast, many tribes do not include blood quantum as part of their own enrollment criteria. A person's blood quantum (BQ) is defined as the fraction of their ancestors, out of their total ancestors, who are documented as full-blood Native Americans. For instance, a person who has one parent who is a full-blood Native American and one who has no Native ancestry has a BQ of 1/2. Nations that use blood quantum often do so in combination with other criteria. For instance, the Omaha Tribe of Nebraska requires a BQ of 1/4 Native American and descent from a registered ancestor for enrollment, while the Cherokee Nation of Oklahoma has no BQ requirement, and only requires lineal descent from a documented Cherokee ancestor listed on the Dawes Rolls, a specific census roll that still upheld racist stereotypes and blood quantum theories, and that supersedes other older rolls. Others use a tiered system, with the Choctaw Nation of Oklahoma using lineal descent for general enrollment, but requiring a BQ of "at least one-fourth" for all tribal council candidates. The Indian Removal Act and the Trail of Tears led to a major enumeration of Native Americans, and many controversies and misunderstandings about blood quantum that persist to this day. As they were being forcibly driven out of their ancestral homelands and subjected to genocide, many Natives understandably feared and distrusted the government and attempted to avoid enumeration. But the only way to do this was to completely flee the Indian community, during a time of widespread persecution. Indians who tried to refuse, if they were not already in a prison camp, had warrants issued for their arrests; they were forcibly rounded up and documented against their will. It is a modern misconception that this enumeration was equivalent to contemporary tribal enrollment, or in any way optional. The concept of blood quantum was not widely applied by the United States government until the Indian Reorganization Act of 1934. At the time, the federal government required persons to have a certain BQ to be recognized as Native American, and thus eligible for financial and other benefits under treaties or sales of land. Native American nations have continued to assert sovereignty and treaty rights, including their own criteria for tribal membership, which vary among them. In the early 21st century, some nations, such as the Wampanoag tightened their enrollment criteria and excluded persons who had previously been considered members. Challenges to such policies have been pursued by those excluded. (en)
- Les lois des degrés de sang (en anglais : Blood quantum laws) sont des lois qui ont été adoptées aux États-Unis et dans les ex-colonies pour définir la qualification d'Américain natif selon les ancêtres d'une personne, parfois en relation avec l'appartenance tribale. Ces lois ne prennent pas en compte l'adoption traditionnelle chez les Amérindiens, ainsi que la continuité culturelle tribale qui intègre totalement ces adoptés ainsi que les enfants métis. Le degré de sang d'une personne est défini comme la proportion de ses ancêtres attestés comme Amérindiens « pur ». Par exemple, une personne qui a un parent amérindien et un qui n'a pas d'ascendance autochtone a un degré de sang d'un demi. Depuis le rétablissement de l'auto-détermination et l'affirmation de leur souveraineté, certaines tribus utilisent le degré de sang dans leurs exigences en matière d'adhésion ou d'inscription, souvent en combinaison avec d'autres critères. Par exemple, la nation omahas exige un degré de sang d'un quart minimum de sang natif pour l'inscription. En 1705, la colonie de la Virginie a adopté des lois limitant les droits civiques des Amérindiens et des personnes ayant plus de la moitié de leur ascendance amérindienne. La notion de degré de sang n'a pas été largement appliquée par le gouvernement des États-Unis jusqu'à l'Indian reorganization Act de 1934. À l'époque, le gouvernement demandait à ces habitants d'avoir un certain degré de sang autochtone afin d'être reconnus en tant qu'Américain autochtone et pour être admissibles aux aides financières et autres bénéfices pour vente de terres. Depuis cette époque cependant, les Indiens d’Amérique ont rétabli leurs propres gouvernements, en affirmant la souveraineté dans la définition de leurs propres règles tribales pour l'adhésion. Dans certains cas, un individu peut être considéré comme membre de la tribu, mais pas comme Amérindien bénéficiant des prestations fédérales, qui sont toujours définies par rapport au degré de sang. En ce début de XXIe siècle, quelques tribus ont durci leurs règles d'adhésion et exclu des personnes qui avaient déjà été considérées par le passé comme des membres à part entière, cela s'est produit notamment dans les nations Cherokee et Wampanoag. (fr)
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