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- Nakae Tōju (21 de abril de 1608 - 11 de octubre de 1648) fue un filósofo confuciano japonés conocido como "el sabio de Ōmi". Nakae era un siervo que vivió durante el shogunato Tokugawa. Enseñaba que la más alta virtud era la piedad filial (kō), y actuó según este principio; así, en 1634 dejó un puesto oficial para regresar a su hogar en Takashima, Ōmi, para cuidar a su madre. Distinguía, sin embargo, entre sho-kō y dai-kō: menor y mayor piedad filial. Sho-kō es el cuidado normal que deben los hijos a sus padres; dai-kō es la noción de que nuestros padres humanos son los hijos de padres divinos, y en consecuencia, si los padres de uno están equivocados, se debe animarlos a regresar a la virtud. También se caracterizó por creer que sus enseñanzas serían útiles no sólo a los hombres, sino también a las mujeres. Al mismo tiempo que aceptaba el convencionalismo de que las mujeres usualmente adolecían de virtudes tales como la compasión y la honestidad, argumentaba: "si la disposición de la esposa es saludable y piadosa, obediente, simpática y honesta, entonces... cada miembro de su familia estará en paz y toda la casa estará en perfecto orden" Al principio, Nakae siguió las enseñanzas del filósofo chino neoconfuciano Zhu Xi, pero eventualmente fue más influenciado por Wang Yang-ming, quien enseñaba la primacía de la intuición humana o conciencia sobre el intelecto: el perfeccionamiento moral surge de la acción basada en la conciencia (comparar con la ética aristotélica). También agregó un aspecto más religioso a la "Escuela de la Intuición de la Mente" de Wang, llamando a la conciencia humana la "divina luz del cielo". Sus enseñanzas también proveyeron a sus seguidores (entre ellos Kumazawa Banzan) con "el fundamento moral para la acción política". (es)
- Nakae Tōju (中江 藤樹, 21 April 1608 – 11 October 1648) was a writer and Confucian scholar of early Edo period Japan popularly known as "the Sage of Ōmi". (en)
- Nakae Tōju (中江 藤樹), 21 avril 1608 – 11 octobre 1648, est un philosophe confucéen japonais surnommé « le sage d'Ōmi ». Nakae est un obligé féodal de l'époque du shogunat Tokugawa. Il enseigne que la plus haute des vertus est la piété filiale (kō), leçon qu'il met en pratique lorsqu'il abandonne son poste officiel en 1634 afin de retourner chez lui dans le village de Takashima, dans la province d'Ōmi prendre soin de sa mère. Il fait cependant une distinction entre le sho-kō et le dai-kō : moindre et plus grande piété filiale. Le sho-kō implique les soins normaux dus par les enfants à leurs parents; le dai-kō implique la notion que nos parents humains sont eux-mêmes les enfants de parents divins - ainsi, si ses parents ont tort, on doit alors les inciter à revenir à la vertu. De façon inhabituelle pour l'époque, il croit que son enseignement sera utile aussi bien aux femmes qu'aux hommes. Tout en acceptant le point de vue alors commun que les femmes manquent généralement des vertus telles que la compassion et l'honnêteté, il soutient : « si la disposition d'une femme est saine et pieuse, obéissante, sympathique et honnête, alors… tous les membres de sa famille seront en paix et toute la maisonnée dans un ordre parfait ». Nakae suit d'abord l'enseignement du philosophe néoconfucéen chinois Zhu Xi, mais se tourne ensuite vers Wang Yangming (1472-1529), qui plaide pour la primauté de l'intuition humaine - ou conscience - sur intellect : l'amélioration morale découle de l'action basée sur la conscience (à comparer avec l'éthique aristotélicienne). Nakae ajoute un aspect plus religieux à « l'école de l'intuition de l'esprit » de Wang, et nomme la conscience la « lumière divine du ciel ». L'œuvre de Nakae fournit à ses disciples (tel que Kumazawa Banzan [1619-1691]), « le fondement moral de l'action politique ». (fr)
- 中江 藤樹（なかえ とうじゅ、1608年4月21日（慶長13年3月7日） - 1648年10月11日（慶安元年8月25日））は、近江国（滋賀県）出身の江戸時代初期の陽明学者。近江聖人と称えられた。諱は原（はじめ）、字は惟命（これなが）、通称は与右衛門、藤樹と号した。 (ja)
- 나카에 도주(中江藤樹, なかえ とうじゅ, 1608년 4월 21일 ~ 1648년 10월 11일)는 일본의 철학자다. 일본 양명학의 시조이다. 평소 등나무(藤樹) 아래에서 강학하였다고 하여, 사람들은 그를 ‘도주 선생’이라 불렀다. 청년 시절에 도주는 하야시 라잔의 문하에서 정주학을 배웠으며, 33세가 되던 해에 우연히 《왕용계어록(王龍溪語錄)》을 읽고 많은 감명을 받았다고 한다. 그러나 그는 용계의 어록에 불교의 말들이 섞여 있고 그 견해가 선학(禪學)에 가깝다고 여겨, 그것에 대해 시종 의심을 품었다고 한다. 그러나 37세 되던 해 《왕양명전집》을 구해 여러 번 읽고 나서 다음과 같이 말하였다. “성인의 일관된 학문은 태허(太虛)를 체(體)로 삼으니, 이단(異端)과 외도(外道)가 모두 내 안에 있다. 내가 어찌 말이 같다고 꺼리겠는가”(〈藤樹先生行狀〉) “치지격물(致知格物)의 학문이 비록 새롭다고 하지만 해가 거듭하여도 참뜻을 밝힐 수 없구나. 하늘이 도와서 밝은 세계로 돌아와 태평함에 이르렀으니, 오늘 아침 내 마음에는 새 봄이 찾아 온 듯하구나.”(〈藤樹先生遺稿〉) 이로부터 도주는 완전히 양명학에 귀의하였다. 그러나 도주는 양명학에 대한 믿음을 갖고 있었음에도 불구하고, 그것에 구애됨 없이 다른 여러 학파의 장점도 받아들였다. 그는 이 토대 위에서 자신의 독특한 사상 체계인 도‘주학’을 건립하였고, 나아가서는 일본 양명학의 이론적 기틀을 마련하였다. 우주론에 있어서 나가에 도주는 완전히 왕수인의 심본체론을 계승하였다. 그는 다음과 같이 말하였다. “심(心)이란 전체적인 총칭이요, 태극의 다른 이름이다. 심은 리(理)와 기(氣)를 합하고 심과 성(性)을 통괄하여 비록 주재한다 하더라도, 기실 천지의 형체 밖에까지 통한다. 그것을 크다고 하면 밖이 없고, 작다고 하면 안이 없으니, 바로 조화의 하늘이요, 그것 역시 나에게 주어져 존재한다.”(〈翁問答〉) 이 말은 ‘마음’은 우주의 본체인 동시에, 천지만물과 모든 리의 근원이라는 것이다. 그러나 도주의 주관적 관념론의 이론 체계가 비록 왕수인의 철학 체계를 계승하고 있더라도, 그 내용과 사유적 구조에 있어서는 일부 다른 점도 있다. 도주 철학 체계의 최고 범주는 ‘명덕(明德)’이다. 명덕은 본래 태허(太虛)와 체를 함께 하는 것이다. 이에 그는 다음과 같이 말하였다. “비록 가슴 한가운데 존재하더라도 빛은 사해(四海)를 밝게 비추고 신명에 통하니, 천하를 평정하고 나라를 다스리며 집안을 가지런히 함에 있어서 통하지 않음이 없다. 따라서 천지만물은 모두 명덕(明德) 가운데 갖추어져 있다.”(《藤樹先生全集》) “대개 명덕이라고 하는 것은 상제(上帝)가 인간 속에 자리한 것이니 순수하고 지극히 선한 것이다.”(《藤樹先生全集》) 즉 명덕은 인간이 본래부터 가진 선천적인 도덕 의식에 지나지 않는다. 이에 도주는 “양지(良知)가 바로 천리요, 명덕이다”라고 말하여 양지와 명덕을 통일시켜 규정하였다. 양지와 명덕을 동일시하는 관점은 도주와 왕수인이 서로 일치한다. 그러나 도주는 ‘효(孝)’를 명덕의 본질로 간주하였고, 효를 인류 사회 최고의 도덕적 법칙과 우주 만물의 시원으로 여겼다. 도주학과 양명학을 비교해 보면, 양명학 가운데는 제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下)의 적극적인 진취 정신이 충만되어 있다. 그러나 도주의 학문 세계는 이와는 상대적으로 현실 세계의 고민과 번뇌에서 해탈하고, 내면적 세계의 평온과 쾌락을 추구하는 데 좀 더 무게가 실려 있다. 따라서 도주학은 방황과 불안 속에서 갈팡질팡하는 마음을 위해 안식처를 마련하는 ‘위기지학(爲己之學)’으로 전락하였다. 젊어서는 극단적인 배불론자였던 그가 후기에 와서 불교와 타협하고, 심지어 불교를 유학에 끌어들여 절충시키려고 한 것도 이러한 학문적 성향을 연관된다. 도주의 학문은 양명학과 비교해서 이론적 수준이나 사상 체계가 세련되지 않았으며, 거칠고 조잡함이 도처에서 발견된다. 이는 그가 양명학자로 변신하여 자기의 사상과 이론을 펼친 시기가 불과 5년밖에 되지 않고, 학문적 수양과 개인적 소질에 있어서도 한계가 있었기 때문이라고 판단된다. (ko)
- Tōju Nakae (jap. 中江藤樹 Nakae Tōju; ur. 1608, zm. 1648) – japoński filozof neokonfucjański okresu Edo. (pl)
- 中江藤树（日语：中江 藤樹／なかえ とうじゅ Nakae Tōju，1608年－1648年），日本江户时代初期的儒家学者、教育家。他被认为是日本阳明学的开山鼻祖。也被后世尊称为近江圣人。 生于近江国（今滋贺县高岛郡安昙川町字上小川）。他与弟子熊泽蕃山创立了独具特色的阳明学道德理论。 (zh)
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- Nakae Tōju (中江 藤樹, 21 April 1608 – 11 October 1648) was a writer and Confucian scholar of early Edo period Japan popularly known as "the Sage of Ōmi". (en)
- 中江 藤樹（なかえ とうじゅ、1608年4月21日（慶長13年3月7日） - 1648年10月11日（慶安元年8月25日））は、近江国（滋賀県）出身の江戸時代初期の陽明学者。近江聖人と称えられた。諱は原（はじめ）、字は惟命（これなが）、通称は与右衛門、藤樹と号した。 (ja)
- Tōju Nakae (jap. 中江藤樹 Nakae Tōju; ur. 1608, zm. 1648) – japoński filozof neokonfucjański okresu Edo. (pl)
- 中江藤树（日语：中江 藤樹／なかえ とうじゅ Nakae Tōju，1608年－1648年），日本江户时代初期的儒家学者、教育家。他被认为是日本阳明学的开山鼻祖。也被后世尊称为近江圣人。 生于近江国（今滋贺县高岛郡安昙川町字上小川）。他与弟子熊泽蕃山创立了独具特色的阳明学道德理论。 (zh)
- Nakae Tōju (21 de abril de 1608 - 11 de octubre de 1648) fue un filósofo confuciano japonés conocido como "el sabio de Ōmi". Nakae era un siervo que vivió durante el shogunato Tokugawa. Enseñaba que la más alta virtud era la piedad filial (kō), y actuó según este principio; así, en 1634 dejó un puesto oficial para regresar a su hogar en Takashima, Ōmi, para cuidar a su madre. (es)
- Nakae Tōju (中江 藤樹), 21 avril 1608 – 11 octobre 1648, est un philosophe confucéen japonais surnommé « le sage d'Ōmi ». Nakae est un obligé féodal de l'époque du shogunat Tokugawa. Il enseigne que la plus haute des vertus est la piété filiale (kō), leçon qu'il met en pratique lorsqu'il abandonne son poste officiel en 1634 afin de retourner chez lui dans le village de Takashima, dans la province d'Ōmi prendre soin de sa mère. Il fait cependant une distinction entre le sho-kō et le dai-kō : moindre et plus grande piété filiale. Le sho-kō implique les soins normaux dus par les enfants à leurs parents; le dai-kō implique la notion que nos parents humains sont eux-mêmes les enfants de parents divins - ainsi, si ses parents ont tort, on doit alors les inciter à revenir à la vertu. (fr)
- 나카에 도주(中江藤樹, なかえ とうじゅ, 1608년 4월 21일 ~ 1648년 10월 11일)는 일본의 철학자다. 일본 양명학의 시조이다. 평소 등나무(藤樹) 아래에서 강학하였다고 하여, 사람들은 그를 ‘도주 선생’이라 불렀다. 청년 시절에 도주는 하야시 라잔의 문하에서 정주학을 배웠으며, 33세가 되던 해에 우연히 《왕용계어록(王龍溪語錄)》을 읽고 많은 감명을 받았다고 한다. 그러나 그는 용계의 어록에 불교의 말들이 섞여 있고 그 견해가 선학(禪學)에 가깝다고 여겨, 그것에 대해 시종 의심을 품었다고 한다. 그러나 37세 되던 해 《왕양명전집》을 구해 여러 번 읽고 나서 다음과 같이 말하였다. “성인의 일관된 학문은 태허(太虛)를 체(體)로 삼으니, 이단(異端)과 외도(外道)가 모두 내 안에 있다. 내가 어찌 말이 같다고 꺼리겠는가”(〈藤樹先生行狀〉) “치지격물(致知格物)의 학문이 비록 새롭다고 하지만 해가 거듭하여도 참뜻을 밝힐 수 없구나. 하늘이 도와서 밝은 세계로 돌아와 태평함에 이르렀으니, 오늘 아침 내 마음에는 새 봄이 찾아 온 듯하구나.”(〈藤樹先生遺稿〉) 이로부터 도주는 완전히 양명학에 귀의하였다. 그러나 도주는 양명학에 대한 믿음을 갖고 있었음에도 불구하고, 그것에 구애됨 없이 다른 여러 학파의 장점도 받아들였다. 그는 이 토대 위에서 자신의 독특한 사상 체계인 도‘주학’을 건립하였고, 나아가서는 일본 양명학의 이론적 기틀을 마련하였다. (ko)
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