| dbo:abstract
|
- بدأت العلمانية في إيران لأول مرة في عام 1924 عندما توج رضا شاه كعاهل جديد. وبعدها أنشأ لأول مرة سياسة الدولة العلمانية التي أصبح من غير القانوني أن يظهر أو يعبّر أي شخص عن آرائه في العقيدة الدينية بما في ذلك ارتداء الحجاب أوالشادور للنساء (قضية كشف الحجاب) واللحية للرجال (مع استثناء الشارب). وحظرت المهرجانات الدينية العامة (مثل محرم وعاشوراء) ومنع رجال الدين من القاء الخطب والوعظ في الأماكن العامة، وقيدت بشدة أنشطة المساجد. مع كثرة وقوة انتقادات العلماء التقليديين الذين ينظر إليهم كسلطة دينية، إلا أن هدف رضا شاه ومقصده هو علمنة إيران والقضاء على هيمنة رجال الدين الشيعة في الحكومة والمجتمع. خلال فترة حكمه فقد ظهرت الحالات الأولى من التطرف الإسلامي والإرهاب في إيران باعتبارها رد فعل عنيف ضد السياسات العلمانية له. فقد اغتيل عدد من السياسيين والكتاب العلمانيين مثل أحمد كسروي أيدي المعارضين المتطرفين، وأشهرهم نواب صفوي الذي تعتبره اليوم حكومة جمهورية إيران الإسلامية بطلا قوميا. بعد الإطاحة برضا شاه ارسلته القوات البريطانية والسوفياتية الغازية إلى المنفى، فانتهى عصر العلمانية في إيران. فاستعادت إيران الديموقراطية بشكلها الصحيح من الفترة 1941 حتى 1953، وعاد أيضا رجال الدين الشيعة إلى مستواهم السابق من السلطة والنفوذ بسبب وجود القاعدة الأساسية لدعمهم في المناطق الريفية بوسط إيران. بعد سنة 1953 بدأت الحكومة الإيرانية تصبح أقل ديمقراطية، واتخذت باضطراد خطوات اللازمة لاستعادة سياسات رضا شاه العلمانية والقضاء على نفوذ رجال الدين الشيعة وتنظيم الدين في الحكومة والحياة العامة. وفي أواخر الستينات اجبر محمد رضا شاه رجال الدين الشيعة لحضور الجامعات العامة التي تديرها الدولة للحصول على شهادات الرخص الدينية والوعظ على غرار المدارس اللاهوت المسيحية. وفي السبعينات بدأ محمد رضا شاه باتخاذ الخطوات لاستبعاد رجال الدين الشيعة من المشاركة في البرلمان وفرض قيود على المظهر العام للدين والشعائر الدينية. استلهم كل من رضا شاه ومحمد رضا شاه أفكارهم العلمانية من مدارس ما بعد الثورة الفرنسية والمدارس السياسية الأميركية الكلاسيكية التي تدعو إلى الفصل بين الدين والدولة، والقى باللوم على بريطانيا لصعود الإسلاميين والإسلام الراديكالي في إيران والشرق الأوسط. لهذا السبب سعى البهلويون الإيرانيون وبقوة لعلاقات وثيقة مع فرنسا والولايات المتحدة. وفي فبراير 1979 وبعد خلع حكومة شابور بختيار رئيس الوزراء، تأسست حكومة مؤقتة بقيادة رئيس الوزراء مهدي بازركان الذي سعى إلى تأسيس الديمقراطية الإسلامية القومية مع حكومة موالية لسياسة السوق الاقتصادي الحرة ولكنها عارضت رغبات آية الله روح الله الخميني وجماعته المؤيدة للجمهورية الإسلامية، فاستقالت حكومة بازركان وبشكل جماعي في نوفمبر 1979 مباشرة بعد أن استولى الطلبة الإيرانيون على السفارة الأمريكية. اعتبرت نهاية حكومة بازركان علامة رسمية لنهاية علمانية الدولة الموجهة في إيران. في فبراير 1980 أنشأ الحزب الجمهوري الإسلامي وبدعم من الكتلة الشيوعية المتشددة الحكومة الثيوقراطية الحالية في إيران مع ابقاء آية الله الخميني مرشدا أعلى. ظلت المعارضة العلمانية للحكومة الإسلامية في جمهورية إيران الإسلامية نشطة حتى سنة 1984، ولكن بعد ذلك وصفهم الطبقة الحاكمة من رجال الدين والعلماء بالزنادقة والمرتدين، فسجنوا واعدموا أو نفوا من البلاد. (ar)
- Secularism in Iran was established as state policy shortly after Rezā Shāh was crowned Shah in 1925. He made any public display or expression of religious faith, including the wearing of the headscarf (hijab) and chador by women and wearing of facial hair by men (with the exception of the mustache) illegal. Public religious festivals (such as Muharram and Ashura) and celebrations were banned, Shia clergy were forbidden to preach in extremist ideas. Although criticised by the religious traditionalists and viewed as authoritarian by foreign observers, Reza Shah intended to secularise Iran and eliminate the influence of the Shi'a clergy upon the government and the society. During his reign, the first instances of Islamic extremism and terrorism appeared in Iran as a backlash against his secularist policies. For example, secularist politicians and writers such as Ahmad Kasravi were assassinated by Muslim extremists, the most notorious of which remains Navvab Safavi, who today is considered a hero by the government of the Islamic Republic of Iran. After Reza Shah was forcibly deposed and sent into exile by British and Soviet forces with the Anglo-Soviet invasion of Iran, the era of secularism in Iran ended. From 1941 until 1953, democracy was properly restored to Iran, but the Shi'a clergy also were able to return to their previous level of power and influence because of their primary base of support in rural parts of central Iran. After 1953, the Iranian government, while becoming less and less democratic, also increasingly took steps to restore Reza Shah's authoritarian policies and eliminate the influence of the Shi'a clergy and organised religion from the government and public life. In the late 1960s, Mohammad Reza Pahlavi had forced the Shi'a clerical novitiates to attend public state-run universities in order to gain religious certification and license to preach, similar to Catholic and Christian schools of theology. Mohammad Reza Shah also began taking steps in the 1970s to exclude Shi'a clergy from participating in the Parliament and to impose restrictions on public displays of religion and religious observance. Both Reza Shah and Mohammad Reza Shah took much inspiration from the post-revolutionary French and Classical American political schools of thought which advocate separation of religion and state, and both blamed the British for the rise of Islamism and radical Islam in Iran and the Middle East. For this reason Pahlavi Iran vigorously pursued close relations with France and the United States. In 1979, after the deposition of the government of Prime Minister Shapour Bakhtiar in February of that year, an interim government was established under Prime Minister Mehdi Bazargan which sought to establish a nationalist Islamic democratic government with pro-free market economic policy, in opposition to the wishes of Ayatollah Ruhollah Khomeini and his pro-Islamic Republic faction. Bazargan's government resigned en masse in November 1979 immediately after the US Embassy takeover by radicalist students. The end of Bazargan's government officially marked the end of state-directed secularism in Iran. In February 1980 the Islamic Republican Party established the current theocratic government of Iran, with Ayatollah Khomeini as Supreme Leader of Iran. Secular opposition to the Islamist government of the Islamic Republic of Iran had been active in the country up until 1984, afterwards they were branded heretics and apostates by the clerical hierarchy, and eventually jailed, executed or exiled. A 2020 Online Survey by Gamaan found that 8.8% Iranians identifying as Atheist and a large fraction (22.2%) identifying as not following an organized religion and only 40% self identified as Muslims. This has been noted as a transition of Iranians towards secularism (en)
|
| dbo:thumbnail
| |
| dbo:wikiPageID
| |
| dbo:wikiPageLength
|
- 6015 (xsd:nonNegativeInteger)
|
| dbo:wikiPageRevisionID
| |
| dbo:wikiPageWikiLink
| |
| dbp:wikiPageUsesTemplate
| |
| dcterms:subject
| |
| gold:hypernym
| |
| rdf:type
| |
| rdfs:comment
|
- بدأت العلمانية في إيران لأول مرة في عام 1924 عندما توج رضا شاه كعاهل جديد. وبعدها أنشأ لأول مرة سياسة الدولة العلمانية التي أصبح من غير القانوني أن يظهر أو يعبّر أي شخص عن آرائه في العقيدة الدينية بما في ذلك ارتداء الحجاب أوالشادور للنساء (قضية كشف الحجاب) واللحية للرجال (مع استثناء الشارب). وحظرت المهرجانات الدينية العامة (مثل محرم وعاشوراء) ومنع رجال الدين من القاء الخطب والوعظ في الأماكن العامة، وقيدت بشدة أنشطة المساجد. (ar)
- Secularism in Iran was established as state policy shortly after Rezā Shāh was crowned Shah in 1925. He made any public display or expression of religious faith, including the wearing of the headscarf (hijab) and chador by women and wearing of facial hair by men (with the exception of the mustache) illegal. Public religious festivals (such as Muharram and Ashura) and celebrations were banned, Shia clergy were forbidden to preach in extremist ideas. (en)
|
| rdfs:label
|
- Secularism in Iran (en)
- العلمانية في إيران (ar)
|
| owl:sameAs
| |
| prov:wasDerivedFrom
| |
| foaf:depiction
| |
| foaf:isPrimaryTopicOf
| |
| is dbo:wikiPageRedirects
of | |
| is dbo:wikiPageWikiLink
of | |
| is foaf:primaryTopic
of | |
