| dbo:abstract
|
- Karteziánské divadlo je posměšné označení, stvořené filozofem a kognitivním vědcem Danielem Dennettem, které se pichlavě vymezuje vůči určujícímu rysu tzv. , jenž považuje za často neuvědomělý pozůstatek karteziánského dualismu v moderních materialistických teoriích mysli. René Descartes původně tvrdil, že vědomí vyžaduje nehmotnou duši, která reaguje na tělo prostřednictvím mozkového orgánu šišinka. Dennet říká, že když odstraníme dualismus duše-tělo, to co zbývá z původní Descartova modelu je pouze představa maličkého divadla v mozku, kde homunculus (malá osoba), nyní fyzická, provádí úkol pozorování smyslových dat promítaných na obrazovku a to každý okamžik, a činí rozhodnutí a vysílá rozkazy (porovnej s angl. Homunculus_argument) Termín Karteziánské divadlo bylo uvedeno v kontextu k angl. Multiple Drafts Model, které Dennet uvádí ve své knize Consciousness Explained (1991): Karteziánský materialismus je náhled, že je zde nějaká klíčová dělicí hranice někde v mozku, která označuje místo, kde dochází ke splynutí příchozího signálu s vytvořením fyzické přítomnosti zkušenosti, protože to je to, co se stane, to, co si uvědomíme. [...] Mnoho teoretiků by trvalo na tom, že výslovně zamítli takovou chybnou myšlenku. Ale [...] přesvědčivé zobrazení karteziánského divadla se stále vrací a straší nás - běžné lidi i vědce stejně - dokonce i poté co jeho přízračný dualismus byl vypovězen a zapuzen. —Daniel Dennett, Consciousness Explained (p.107, original emphasis) (cs)
- "Cartesian theater" is a derisive term coined by philosopher and cognitive scientist Daniel Dennett to refer pointedly to a defining aspect of what he calls Cartesian materialism, which he considers to be the often unacknowledged remnants of Cartesian dualism in modern materialist theories of the mind. (en)
- Teatro cartesiano es un término despectivo acuñado por el filósofo Daniel Dennett para referirse al aspecto clave del , que considera una reminiscencia del en las teorías materialistas de la mente. Descartes dijo originariamente que la consciencia involucra un alma inmanente, que observa una representación del mundo en la glándula pineana del cerebro. Bajo esta concepción, el alma desempeña el papel de un homúnculo, una criatura con fuerza de voluntad. Dennett dijo que cuando se elimina el dualismo, lo que queda del modelo original de Descartes consiste en imaginar un diminuto teatro en el cerebro donde un homúnculo, ahora físico, desempeña la tarea de observar todos los datos de los sentidos proyectados en una pantalla en un instante particular, tomando decisiones y enviando órdenes. El materialismo cartesiano es el punto de vista según el cual hay una línea o frontera en el cerebro, que marca el lugar donde el orden de llegada equivale al orden de «presentación» de la experiencia porque lo que pasa allí es de lo que eres consciente. [...] muchos teóricos insistían en que han rechazado explícitamente esta obviamente mala idea. Pero [...] la persuasiva imaginería del teatro cartesiano sigue volviendo para atormentarnos—tanto al pueblo llano como a los científicos—incluso después de que su fantasmagórico dualismo ha sido denunciado y exorcizado El término teatro cartesiano apareció en Consciusness Explained, de Dennett. (es)
- Le « théâtre cartésien » est un terme de dérision forgé par le philosophe et spécialiste des sciences cognitives Daniel Dennett pour désigner ostensiblement un aspect déterminant de certaines conceptions de l'esprit, qu'il qualifie de dualisme cartésien. Le matérialisme cartésien serait un produit dérivé du dualisme cartésien qui biaiserait les théories matérialistes modernes de l'esprit. Descartes affirme initialement que la conscience nécessite une âme immatérielle qui interagit avec le corps via la glande pinéale du cerveau. Dennett affirme que, lorsque le dualisme cartésien est éliminé, ce qui reste du modèle original de Descartes se résume à imaginer un petit théâtre dans le cerveau où un homoncule, à présent physique, observe toutes les données sensorielles comme si elles se réalisaient sur une scène, ou comme si elles étaient projetées sur un écran. En poursuivant la métaphore, c'est cet homoncule qui prendrait ensuite des décisions et enverrait des ordres (cf. l'hypothèse de l'homoncule). Le terme « théâtre cartésien » apparaît dans le contexte du « (en) » que Dennett, dans La Conscience expliquée (1991), présente comme une alternative au matérialisme cartésien. (fr)
- Het Cartesiaans theater is een ietwat kleinerende term, bedacht door filosoof Daniel Dennett om kort het definiërende aspect van het Cartesiaans materialisme van René Descartes weer te geven, die Dennett beschouwt als de vaak niet erkende overblijfselen van het Cartesiaanse dualisme in de moderne materialistische theorieën over het bewustzijn. Descartes claimde oorspronkelijk dat er bij het bewustzijn een immateriële ziel betrokken is, die zich in de epifyse (pijnappelklier) van de menselijke hersenen zou bevinden en die daar door de zintuigen en hersenen een representatie van de wereld voorgeschoteld kreeg. De ziel speelt op deze manier de rol van homunculus: een wezentje met een eigen wil binnen de hersenen van de mens. Dit concept is uitgewerkt in de film Being John Malkovich. (nl)
- カルテジアン劇場（カルテジアンげきじょう、Cartesian Theater）とは、心身二元論に基づく伝統的な意識のモデル（意識のホムンクルス・モデル）を批判するために、アメリカの哲学者・認知科学者のダニエル・デネットが用いた比喩。カルテジアンとは「デカルトの」という意味で、デカルト劇場、デカルトの劇場などと訳されることもある。 人間の脳に意識の主体である小人（ホムンクルス）が居ると仮定すると、その小人は人間の経験した感覚を（劇場で映画でも見るように）鑑賞しているのか、それでは無限後退ではないか、という論法で小人の存在を否定する。 デネットは1991年の著作『解明される意識』(Consciousness Explained) のなかでこの比喩を用いてホムンクルス・モデルを批判し、代わるモデルとして意識の多元的草稿モデル (Multiple Drafts Theory) あるいは意識のパンデモニアム（百鬼夜行）モデルを提唱している。 (ja)
- Картезианский театр (англ. Cartesian theater) — иронический термин, введённый Дэниелом Деннетом, явно отсылающий к определённому аспекту того, что он назвал картезианским материализмом, содержащимся в современных материалистических теориях сознания в виде непризнанных остатков картезианского дуализма. Декарт первоначально утверждал, что сознание требует бессмертной души, взаимодействующей с телом посредством шишковидной железы головного мозга. Д. Деннет говорит, что когда дуализм исключается, тогда остаётся собственно декартовская модель, сводящаяся к представлению маленького театра, где гомункулус («маленький человечек») физически выполняет задачу наблюдения за всеми чувственными данными, проецируемыми на экран в отдельный момент, принимая решения и посылая команды. Термин «картезианский театр» был поднят в контексте «модели множественных вариантов», которую Д. Деннет постулировал в своей работе «Объяснённое сознание» (1991): Картезианский материализм — это взгляд, при котором есть ключевая финишная линия или граница где-то в мозге, отделяющая то место, где порядок появления сигнала равен порядку «представления» его в опыте, поскольку то, что происходит здесь есть именно то, что мы осознаем. […] Многие теоретики упорно утверждают, что они явно отвергают такую очевидно плохую идею. Но […] убедительный образ «картезианского театра» продолжает давать знать о себе — как у дилетантов, так и у научных сотрудников — даже после того, как этот призрачный дуализм был осужден и изгнан. — Деннет, Дениел. Объяснённое сознание. — С. 107. Деннет отмечает, что нейроанатомия и нейрофизиология не подтверждают существование центра сознания в мозге, то есть внутреннего субъекта. Кроме того, декартовский театр создаёт философский парадокс: если восприятие человеком своих внутренних представлений осуществляется за счёт существования гомункулуса, то этот гомункулус должен воспринимать свои внутренние представления за счёт существования в своём мозге ещё меньшего гомункулуса, и так до бесконечности. Результатом этого парадокса является отсутствие объяснения сознания. Деннет предложил своё решение проблемы сознания в виде когнитивистского варианта функционализма, который избегает крайностей как физикалистского редукционизма, так и и дуализма. Он утверждает, что сознание представляет собой не особое свойство материи, а функциональные отношения логических состояний, которые могут быть осуществлены в самых разных физических структурах – в теле человека, в компьютерной программе и др. Согласно Деннету, в человеческом мозге не существует единого центра, создающего сознание. Сознание возникает в результате деятельности множества нейронов, образующих сложные функциональные сети. Эти сети и есть сознание. Деннет уподобил человеческий интеллект искусственному интеллекту, хотя и указал при этом на различия между ними. (ru)
- 笛卡爾劇院是哲學家、認知科學家丹尼尔·丹尼特提出的一個嘲諷用語，用來指代他所稱的的一個典型特徵，他認為這是笛卡爾二元論在現代唯物主義心智理論中的殘跡，往往未受注意。 (zh)
|
| rdfs:comment
|
- "Cartesian theater" is a derisive term coined by philosopher and cognitive scientist Daniel Dennett to refer pointedly to a defining aspect of what he calls Cartesian materialism, which he considers to be the often unacknowledged remnants of Cartesian dualism in modern materialist theories of the mind. (en)
- カルテジアン劇場（カルテジアンげきじょう、Cartesian Theater）とは、心身二元論に基づく伝統的な意識のモデル（意識のホムンクルス・モデル）を批判するために、アメリカの哲学者・認知科学者のダニエル・デネットが用いた比喩。カルテジアンとは「デカルトの」という意味で、デカルト劇場、デカルトの劇場などと訳されることもある。 人間の脳に意識の主体である小人（ホムンクルス）が居ると仮定すると、その小人は人間の経験した感覚を（劇場で映画でも見るように）鑑賞しているのか、それでは無限後退ではないか、という論法で小人の存在を否定する。 デネットは1991年の著作『解明される意識』(Consciousness Explained) のなかでこの比喩を用いてホムンクルス・モデルを批判し、代わるモデルとして意識の多元的草稿モデル (Multiple Drafts Theory) あるいは意識のパンデモニアム（百鬼夜行）モデルを提唱している。 (ja)
- 笛卡爾劇院是哲學家、認知科學家丹尼尔·丹尼特提出的一個嘲諷用語，用來指代他所稱的的一個典型特徵，他認為這是笛卡爾二元論在現代唯物主義心智理論中的殘跡，往往未受注意。 (zh)
- Karteziánské divadlo je posměšné označení, stvořené filozofem a kognitivním vědcem Danielem Dennettem, které se pichlavě vymezuje vůči určujícímu rysu tzv. , jenž považuje za často neuvědomělý pozůstatek karteziánského dualismu v moderních materialistických teoriích mysli. René Descartes původně tvrdil, že vědomí vyžaduje nehmotnou duši, která reaguje na tělo prostřednictvím mozkového orgánu šišinka. Termín Karteziánské divadlo bylo uvedeno v kontextu k angl. Multiple Drafts Model, které Dennet uvádí ve své knize Consciousness Explained (1991): (cs)
- Teatro cartesiano es un término despectivo acuñado por el filósofo Daniel Dennett para referirse al aspecto clave del , que considera una reminiscencia del en las teorías materialistas de la mente. Descartes dijo originariamente que la consciencia involucra un alma inmanente, que observa una representación del mundo en la glándula pineana del cerebro. Bajo esta concepción, el alma desempeña el papel de un homúnculo, una criatura con fuerza de voluntad. El término teatro cartesiano apareció en Consciusness Explained, de Dennett. (es)
- Le « théâtre cartésien » est un terme de dérision forgé par le philosophe et spécialiste des sciences cognitives Daniel Dennett pour désigner ostensiblement un aspect déterminant de certaines conceptions de l'esprit, qu'il qualifie de dualisme cartésien. Le matérialisme cartésien serait un produit dérivé du dualisme cartésien qui biaiserait les théories matérialistes modernes de l'esprit. Le terme « théâtre cartésien » apparaît dans le contexte du « (en) » que Dennett, dans La Conscience expliquée (1991), présente comme une alternative au matérialisme cartésien. (fr)
- Het Cartesiaans theater is een ietwat kleinerende term, bedacht door filosoof Daniel Dennett om kort het definiërende aspect van het Cartesiaans materialisme van René Descartes weer te geven, die Dennett beschouwt als de vaak niet erkende overblijfselen van het Cartesiaanse dualisme in de moderne materialistische theorieën over het bewustzijn. (nl)
- Картезианский театр (англ. Cartesian theater) — иронический термин, введённый Дэниелом Деннетом, явно отсылающий к определённому аспекту того, что он назвал картезианским материализмом, содержащимся в современных материалистических теориях сознания в виде непризнанных остатков картезианского дуализма. Термин «картезианский театр» был поднят в контексте «модели множественных вариантов», которую Д. Деннет постулировал в своей работе «Объяснённое сознание» (1991): — Деннет, Дениел. Объяснённое сознание. — С. 107. (ru)
|
