""@en . . . . . . . . "Wylie: sred pa;"@en . . "t\u0101n\u00E0i"@en . "Tanh\u0101 (Pali: Ta\u1E47h\u0101, Sanskrit: T\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101, Chin: \u611B) kann mit Begehren, Verlangen, Gier, Durst oder Wollen \u00FCbersetzt werden, der \u201EIch-will\u201C- oder \u201EIch-will-nicht\u201C-Geist. Tanh\u0101, die \u201EGier\u201C, gilt im Buddhismus als Ursache allen Leidens (Dukkha) die den Menschen an den Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) fesselt. Mit Tanha sind alle Formen des Verlangens gemeint, ob sie sich auf Nahrung, Leben, Sex, oder irgendein anderes Objekt richten. Als N\u00E4hrboden f\u00FCr Tanha gilt die Illusion eines festen Wesenskerns, erst wer diese Illusion \u00FCberwunden hat (Anatta), kann auch Tanha \u00FCberwinden. Grunds\u00E4tzlich:"@de . . "\uAC08\uC560"@en . "Tanh\u0101 (Pali: Ta\u1E47h\u0101, Sanskrit: T\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101, Chin: \u611B) kann mit Begehren, Verlangen, Gier, Durst oder Wollen \u00FCbersetzt werden, der \u201EIch-will\u201C- oder \u201EIch-will-nicht\u201C-Geist. Tanh\u0101, die \u201EGier\u201C, gilt im Buddhismus als Ursache allen Leidens (Dukkha) die den Menschen an den Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) fesselt. Mit Tanha sind alle Formen des Verlangens gemeint, ob sie sich auf Nahrung, Leben, Sex, oder irgendein anderes Objekt richten. Als N\u00E4hrboden f\u00FCr Tanha gilt die Illusion eines festen Wesenskerns, erst wer diese Illusion \u00FCberwunden hat (Anatta), kann auch Tanha \u00FCberwinden. Die Definition von Tanha geht \u00FCber das Verlangen nach materiellen Objekten oder sinnlichen Freuden hinaus. Sie beinhaltet ebenso das Verlangen nach Leben, nach Ruhm, nach Schlaf, nach emotionalen Zust\u00E4nden (Freude, Begeisterung, Liebe \u2026) unabh\u00E4ngig von der jeweiligen Intensit\u00E4t des Verlangens. Tanha ist das achte Glied in der zw\u00F6lfgliederigen Kette des bedingten Entstehens (Pratitya-samutpada). Tanha ist ebenso ein Bestandteil von Samudaya, der zweiten der Vier Edlen Wahrheiten. Gem\u00E4\u00DF den buddhistischen Schriften entspringt Begierde der Auffassung, dass ihre Erf\u00FCllung zu dauerhaftem Gl\u00FCck oder Frieden f\u00FChren k\u00F6nnte. Da jedoch der Lehre entsprechend alle Dinge sowohl leidvoll, unbest\u00E4ndig als auch leer sind (siehe Drei Daseinsmerkmale), kann es zu keiner dauerhaften Befriedigung kommen. Daher entstehen immer wieder neue Begierden, deren Erf\u00FCllung wiederum illusorisch ein dauerhaftes Gl\u00FCck herbeif\u00FChren sollen. Dies wird im Lebensrad graphisch dargestellt: Das wiederholte Kreisen durch mentale und weltliche Zust\u00E4nde, getrieben durch Begierde und seine st\u00E4ndigen Begleiter, Hass und Verblendung. Die buddhistische Antwort auf das Problem von Tanha ist die dritte der Vier Edlen Wahrheiten, Nirodha, das Aufh\u00F6ren des Leidens durch den Achtfachen Pfad und die Verwirklichung der Paramitas. Besonders durch das \u00DCben von Gro\u00DFz\u00FCgigkeit (D\u0101na) kann Tanha verringert und \u00FCberwunden werden. In klassischen buddhistischen Schriften wird Tanha auf verschiedene Weise weiter differenziert: Grunds\u00E4tzlich: 1. \n* Sinnliches Begehren - k\u0101ma-tanh\u0101 2. \n* Gier nach Existenz - bhava-tanh\u0101 3. \n* Gier nach Nichtexistenz - vibhava-tanh\u0101 In Bezug auf die Sinnesobjekte: 1. \n* Formen - r\u016Bpa-tanh\u0101 2. \n* T\u00F6ne - saddha-tanh\u0101 3. \n* Ger\u00FCche - gandha-tanh\u0101 4. \n* Geschm\u00E4cke - rasa-tanh\u0101 5. \n* K\u00F6rperempfindungen - potthabba-tanh\u0101 6. \n* Geistesobjekte - dhamma-tanh\u0101 In Bezug auf das Begehren nach Existenz: 1. \n* Sinnliches Begehren - kama-tanh\u0101 2. \n* Begehren nach feink\u00F6rperlichem Dasein - r\u016Bpa-tanh\u0101 3. \n* Begehren nach unk\u00F6rperlichem Dasein - ar\u016Bpa-tanh\u0101"@de . . . "\u00E1i"@en . . "\u0422\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430 (\u0441\u0430\u043D\u0441\u043A\u0440. \u0924\u0943\u0937\u094D\u0923\u093E), \u0442\u0430\u043A\u0436\u0435 \u0422\u0430\u043D\u0445\u0430 (\u043F\u0430\u043B\u0438: \u0924\u0923\u094D\u0939\u093E) \u2014\u043F\u043E\u043D\u044F\u0442\u0438\u0435 \u0438\u043D\u0434\u0438\u0439\u0441\u043A\u043E\u0439 \u0444\u0438\u043B\u043E\u0441\u043E\u0444\u0438\u0438, \u043E\u0431\u043E\u0437\u043D\u0430\u0447\u0430\u044E\u0449\u0435\u0435 \u0442\u044F\u0433\u0443 \u043A \u0436\u0438\u0437\u043D\u0438 \u043A\u0430\u043A \u0444\u0443\u043D\u0434\u0430\u043C\u0435\u043D\u0442\u0430\u043B\u044C\u043D\u043E\u0435 \u0441\u0432\u043E\u0439\u0441\u0442\u0432\u043E \u043F\u0441\u0438\u0445\u0438\u043A\u0438 \u0432\u0441\u0435\u0445 \u0436\u0438\u0432\u044B\u0445 \u0441\u0443\u0449\u0435\u0441\u0442\u0432. \u0422\u0435\u0440\u043C\u0438\u043D \u00AB\u0442\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430\u00BB \u0438\u0441\u043F\u043E\u043B\u044C\u0437\u0443\u0435\u0442\u0441\u044F \u0432 \u0438\u043D\u0434\u0443\u0438\u0437\u043C\u0435, \u0431\u0443\u0434\u0434\u0438\u0437\u043C\u0435 \u0438 \u0434\u0436\u0430\u0439\u043D\u0438\u0437\u043C\u0435 \u0434\u043B\u044F \u043E\u0431\u043E\u0437\u043D\u0430\u0447\u0435\u043D\u0438\u044F \u0436\u0430\u0436\u0434\u044B \u0441\u0443\u0449\u0435\u0441\u0442\u0432\u043E\u0432\u0430\u043D\u0438\u044F, \u043E\u0431\u0443\u0441\u043B\u043E\u0432\u043B\u0438\u0432\u0430\u044E\u0449\u0435\u0439 \u0441\u0430\u043D\u0441\u0430\u0440\u0438\u0447\u0435\u0441\u043A\u043E\u0435 \u0431\u044B\u0442\u0438\u0435. \u0422\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430 \u0442\u0435\u0441\u043D\u043E \u0441\u0432\u044F\u0437\u0430\u043D\u0430 \u0441\u043E \u0441\u0442\u0440\u0430\u0441\u0442\u044C\u044E (\u043A\u0430\u043C\u0430). \u041E\u0431\u044B\u0447\u043D\u043E \u0443\u043F\u043E\u0442\u0440\u0435\u0431\u043B\u0435\u043D\u0438\u0435 \u0441\u043B\u043E\u0432\u0430 \u00AB\u0442\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430\u00BB \u043D\u0435\u0441\u0451\u0442 \u0432 \u0441\u0435\u0431\u0435 \u043D\u0435\u0433\u0430\u0442\u0438\u0432\u043D\u044B\u0435 \u043A\u043E\u043D\u043D\u043E\u0442\u0430\u0446\u0438\u0438, \u043F\u043E\u0441\u043A\u043E\u043B\u044C\u043A\u0443 \u0438\u043C \u043E\u0431\u043E\u0437\u043D\u0430\u0447\u0430\u044E\u0442 \u043A\u0430\u0447\u0435\u0441\u0442\u0432\u043E, \u043A\u043E\u0442\u043E\u0440\u043E\u0435, \u0432 \u0441\u043E\u043E\u0442\u0432\u0435\u0442\u0441\u0442\u0432\u0438\u0438 \u0441 \u0442\u0440\u0430\u0434\u0438\u0446\u0438\u043E\u043D\u043D\u044B\u043C \u0438\u043D\u0434\u0438\u0439\u0441\u043A\u0438\u043C \u043C\u0438\u0440\u043E\u0432\u043E\u0437\u0437\u0440\u0435\u043D\u0438\u0435\u043C, \u0441\u043B\u0435\u0434\u0443\u0435\u0442 \u043F\u0440\u0435\u043E\u0434\u043E\u043B\u0435\u0442\u044C."@ru . . . "\u6E07\u611B"@en . . "thirst, craving, desire, etc."@en . . . . . "\u611B\uFF08\u5DF4\u5229\u6587\u8207\u68B5\u8A9E\uFF1ATa\u1E47h\u0101\u3001t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101\u3001trishna\uFF09\uFF0C\u6216\u8B6F\u6B32\u3001\u617E\u3001\u611B\u6B32\u3001\u8CAA\u611B\u3001\u6E34\u611B\u7B49\u7B49\uFF0C\u5B57\u9762\u610F\u601D\u662F\u6E34\uFF0C\u5341\u4E8C\u56E0\u7DE3\u4E4B\u4E00\u3002\u56E0\u70BA\u5F97\u5230\u67D0\u7A2E\u611F\u53D7\uFF08\u53D7\uFF09\uFF0C\u5C0D\u65BC\u5916\u5883\u7522\u751F\u9700\u8981\u3001\u4E0D\u653E\u68C4\u7684\u5FF5\u982D\uFF0C\u5E0C\u671B\u80FD\u5920\u5F97\u5230\uFF08\u53D6\uFF09\uFF0C\u9019\u662F\u6240\u6709\u6709\u60C5\u90FD\u6703\u7522\u751F\u7684\u57FA\u672C\u885D\u52D5\u3002"@zh . . "Tanha"@de . . "Ta\u1E47h\u0101"@fr . . . . "Ta\u1E47h\u0101 (P\u0101li; Sanskrit: t\u1E5B\u0301\u1E63\u1E47\u0101 \u0924\u0943\u0937\u094D\u0923\u093E IPA: [tr\u0282\u0273a] ) is an important concept in Buddhism, referring to \"thirst, desire, longing, greed\", either physical or mental. It is typically translated as craving, and is of three types: k\u0101ma-ta\u1E47h\u0101 (craving for sensual pleasures), bhava-ta\u1E47h\u0101 (craving for existence), and vibhava-ta\u1E47h\u0101 (craving for non-existence). Ta\u1E47h\u0101 appears in the Four Noble Truths, wherein ta\u1E47h\u0101 arises with, or exists together with, dukkha (dissatisfaction, suffering, pain) and the cycle of repeated birth, becoming and death (Sa\u1E43s\u0101ra)."@en . . . . "Trisna o t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101 (s\u00E1nscrito; pali: ta\u1E47h\u0101) significa \u2018sed\u2019 o \u2018apego\u2019."@es . . . . . "ta\u1E47h\u0101"@en . . "1123138410"^^ . "Trishna (s\u00E2nscrito. Em alfabeto Devan\u0101gar\u012B: \u0924\u0943\u0937\u094D\u0923\u093E) ou tanha (P\u00E1li. Em alfabeto Devan\u0101gar\u012B: \u0924\u0923\u094D\u0939\u093E. L\u00EA-se /t\u00E3-h\u00E1/, com o h aspirado.) significa literalmente \"sede\". \u00C9 um dos conceitos b\u00E1sicos do budismo. Diz respeito \u00E0 insaciabilidade dos desejos humanos, insaciabilidade esta que \u00E9 o motivo principal do sofrimento humano."@pt . . . . . . . . "Ta\u1E47h\u0101 (pali; sanskrit: t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101, \u00E4ven trishna) \u00E4r en buddhistisk term som bokstavligen betyder \"t\u00F6rst\" och vanligen \u00E4r \u00F6versatt som starkt beg\u00E4r. Inom buddhismen ben\u00E4mns tre typer av tanha: tanha f\u00F6r k\u00E4nslobeg\u00E4r, f\u00F6r existens och f\u00F6r icke-existens. I Sunakkhatta Sutta (Majihima Nikaya 105) g\u00F6rs f\u00F6ljande liknelse: Tanha \u00E4r... en pil. Giftet av ignorans sprider dess gift genom beg\u00E4r, passion och d\u00E5liga avsikter Tanha s\u00E4gs vara en orsak till att medvetna varelser \u00E4r fast i samsara, och \u00E4ven en orsak till dukkha (lidande/otillfredsst\u00E4llelse). Anledningen till att det ben\u00E4mns som en orsak till dukkha \u00E4r att dessa typer av beg\u00E4r anses vara om\u00E4ttliga. N\u00E4r det g\u00E4ller beg\u00E4r efter njutning \u00E4r njutningen alltid f\u00F6rg\u00E4nglig, den som njuter blir aldrig permanent n\u00F6jd av den njutning som individen f\u00E5r och s\u00F6ker d\u00E4refter st\u00E4ndigt efter mer. P\u00E5 samma s\u00E4tt s\u00F6ker medvetna varelser efter makt, k\u00E4ndisskap och liknande, likv\u00E4l som en del suktar efter att d\u00F6, eller att vara ok\u00E4nd i v\u00E4rlden. En \u00F6nskar/tror p\u00E5 en evig sj\u00E4l som inneb\u00E4r att egot forts\u00E4tter existera bortom d\u00F6den - det vill s\u00E4ga, vissa tror eller \u00F6nskar od\u00F6dlighet - medan andra tror/\u00F6nskar att vid d\u00F6den upph\u00F6r allt medvetande. Enligt buddhismen \u00E4r alla dessa beg\u00E4r, \u00F6nskningar och trosuppfattningar manifestationer av tanha, det starka beg\u00E4ret f\u00F6r sensualitet, existens och/eller icke-existens."@sv . . . . "Ta\u1E47h\u0101"@sv . . . "\u1010\u100F\u103E\u102C"@en . "Trishna (s\u00E2nscrito. Em alfabeto Devan\u0101gar\u012B: \u0924\u0943\u0937\u094D\u0923\u093E) ou tanha (P\u00E1li. Em alfabeto Devan\u0101gar\u012B: \u0924\u0923\u094D\u0939\u093E. L\u00EA-se /t\u00E3-h\u00E1/, com o h aspirado.) significa literalmente \"sede\". \u00C9 um dos conceitos b\u00E1sicos do budismo. Diz respeito \u00E0 insaciabilidade dos desejos humanos, insaciabilidade esta que \u00E9 o motivo principal do sofrimento humano."@pt . . . . . . . . "Trishna"@pt . . "t\u00E2nha"@en . "Ta\u1E47h\u0101 (p\u0101li ; sanskrit : t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101 ; chinois : t\u0101n \u8D2A ; japonais : ton \u8CAA\u202F; tib\u00E9tain\u202F: sred pa) signifie : soif, avidit\u00E9, d\u00E9sir, convoitise, envie irr\u00E9sistible, attachement, fixation. C'est, selon la deuxi\u00E8me noble v\u00E9rit\u00E9, l'origine de dukkha. Il s'agit de la fi\u00E8vre de la convoitise insatiable, par opposition \u00E0 la paix de l\u2019esprit (upekkh\u0101). La soif est pr\u00E9cis\u00E9ment le d\u00E9sir de poss\u00E9der encore et encore. Ta\u1E47h\u0101 recouvre les d\u00E9sirs br\u00FBlants (concupiscence, convoitise), \u00AB mais \u00E9galement le prurit sp\u00E9culatif de l\u2019insatiable mental qui fomente les apories m\u00E9taphysiques \u00BB. La soif s'empare de l'objet, l'assume et s'y attache. Lui succ\u00E8de donc l'attachement ou appropriation (up\u0101d\u0101na). La soif est associ\u00E9e au plaisir (sanskrit IAST: n\u0101nd\u012B) et \u00E0 l'attachement (r\u0101ga). Cette soif est soif de plaisir, d'exis"@fr . . . . . . . . "\u611B (\u4F5B\u6559)"@zh . . . "t\u0259n\u0325\u00E0"@en . . "Ta\u1E47h\u0101 (p\u0101li ; sanskrit : t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101 ; chinois : t\u0101n \u8D2A ; japonais : ton \u8CAA\u202F; tib\u00E9tain\u202F: sred pa) signifie : soif, avidit\u00E9, d\u00E9sir, convoitise, envie irr\u00E9sistible, attachement, fixation. C'est, selon la deuxi\u00E8me noble v\u00E9rit\u00E9, l'origine de dukkha. Il s'agit de la fi\u00E8vre de la convoitise insatiable, par opposition \u00E0 la paix de l\u2019esprit (upekkh\u0101). La soif est pr\u00E9cis\u00E9ment le d\u00E9sir de poss\u00E9der encore et encore. Ta\u1E47h\u0101 recouvre les d\u00E9sirs br\u00FBlants (concupiscence, convoitise), \u00AB mais \u00E9galement le prurit sp\u00E9culatif de l\u2019insatiable mental qui fomente les apories m\u00E9taphysiques \u00BB. La soif s'empare de l'objet, l'assume et s'y attache. Lui succ\u00E8de donc l'attachement ou appropriation (up\u0101d\u0101na). La soif est associ\u00E9e au plaisir (sanskrit IAST: n\u0101nd\u012B) et \u00E0 l'attachement (r\u0101ga). Cette soif est soif de plaisir, d'existence, d'inexistence, mais \u00E9galement soif \u00E0 l'\u00E9gard des mondes de la forme, du sans forme (les extases), ainsi que le d\u00E9sir de l'arr\u00EAt (nirodha) du devenir. Ta\u1E47h\u0101 est l'un des Trois Poisons. C'est \u00E9galement un cha\u00EEnon de la coproduction conditionn\u00E9e. Cette soif est conditionn\u00E9e par la sensation, vedana, et conditionne \u00E0 son tour l'attachement, upadana. Des synonymes de ta\u1E47h\u0101 sont r\u0101ga, lobha et abhijjh\u0101."@fr . "\u0E15\u0E31\u0E13\u0E2B\u0E32"@en . . "katsu ai"@en . . . . . . "ta\u1E47h\u0101"@en . . . . . "\u8CAA\u611B / \u8D2A\u7231"@en . "Ta\u1E47h\u0101 adalah kata dalam bahasa Pali yang terkait dengan kata dalam bahasa Weda, t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101 dan tar\u015Ba, yang berarti \"nafsu keinginan\". Konsep ini merupakan konsep yang penting dalam kepercayaan Buddha. Terdapat tiga jenis ta\u1E47h\u0101, yaitu: \n* Kama-ta\u1E47h\u0101 (nafsu kesenangan sensual): bernafsu terhadap rasa senang atau kenikmatan inderawi. Walpola Rahula menyatakan bahwa ta\u1E47h\u0101 tidak hanya terbatas pada nafsu inderawi, kekayaan atau kekuasaan, tetapi juga nafsu terhadap gagasan atau idealisme, cara pandang, pendapat, teori dan kepercayaan (dhamma-ta\u1E47h\u0101).\" \n* Bhava-ta\u1E47h\u0101 (nafsu untuk ada): bernafsu untuk menjadi sesuatu dan bersatu dengan suatu pengalaman. Nafsu ini terkait dengan ego, yaitu pencarian identitas tertentu dan nafsu untuk terlahir kembali untuk selamanya. Menurut penjelasan yang lain, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah mengenai kehidupan abadi dan keabadian. \n* Vibhava-ta\u1E47h\u0101 (nafsu untuk tidak ada): nafsu untuk tidak mengalami hal yang tidak menyenangkan dalam kehidupan saat ini atau masa depan, seperti orang-orang atau situasi yang tidak menyenangkan. Akibatnya muncul keinginan untuk bunuh diri atau memusnahkan diri sendiri, dan dalam kepercayaan Buddha tindakan ini hanya akan membuat mereka terlahir kembali dalam kehidupan yang lebih buruk. Menurut Phra Thepyanmongkol, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah mengenai bunuh diri karena pelakunya mengira bahwa mereka tidak akan terlahir kembali. Ta\u1E47h\u0101 dianggap sebagai penyebab dukkha (penderitaan) dan siklus kelahiran kembali. Ajaran Buddha berusaha menghilangkan ta\u1E47h\u0101 dengan mengajak penganutnya untuk mengikuti Jalan Utama Berunsur Delapan untuk melenyapkan dukkha."@in . "\u6E07\u611B\uFF08\u304B\u3064\u3042\u3044\u3001\u5DF4: Ta\u1E47h\u0101, \u68B5: t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101\uFF09\u3068\u306F\u3001\u5341\u4E8C\u56E0\u7E01\u306E\u4E00\u3064\u3067\u3001\u5BFE\u8C61\u306E\u3082\u306E\u3054\u3068\u3092\u8CAA\u3063\u305F\u308A\u3001\u57F7\u7740\u3059\u308B\u3053\u3068\u3092\u6307\u3059\u3002\u4ECF\u6559\u306B\u304A\u3044\u3066\u306F\u4E2D\u6838\u7684\u6982\u5FF5\u306E\u3072\u3068\u3064\u3067\u3042\u308A\u3001\u8EAB\u4F53\u30FB\u7CBE\u795E\u7684\u306A\u300C\u6E07\u304D\u3001\u6B32\u671B\u3001\u6E07\u671B\u3001\u8CAA\u6B32\u300D\u3092\u6307\u3057\u3066\u3044\u308B\u3002\u611B\uFF08\u3042\u3044\uFF09\u3068\u3082\u8A33\u3055\u308C\u308B\u3002 \n* \u6B32\u611B\uFF08\u5DF4: k\u0101mata\u1E47h\u0101\uFF09 - \u611F\u5B98\u306B\u3088\u3063\u3066\u5F97\u3089\u308C\u308B\u523A\u6FC0\u30FB\u5FEB\u697D\u3078\u306E\u6E07\u611B \n* \u6709\u611B\uFF08\u5DF4: bhavata\u1E47h\u0101\uFF09 - \u5B58\u5728\u3059\u308B\u3053\u3068\u3078\u306E\u6E07\u611B \n* \u975E\u6709\u611B\uFF08\u5DF4: vibhavata\u1E47h\u0101\uFF09 - \u5B58\u5728\u3057\u306A\u304F\u306A\u308B\u3053\u3068\u3078\u306E\u6E07\u611B \u3068\u3044\u3046\u4EE5\u4E0A\u306E\u4E09\u7A2E\u306B\u5206\u985E\u3055\u308C\u308B\u3002 \u3055\u3089\u306B\u6E07\u611B\u306F\u56DB\u8AE6\u306B\u3082\u8A18\u3055\u308C\u3066\u304A\u308A\u3001\u305D\u308C\u306F\u82E6\u306E\u539F\u56E0\u3067\u3042\u308A\u3001\u3053\u308C\u306B\u3088\u3063\u3066\u751F\u3051\u308B\u3082\u306E\u306F\u8F2A\u5EFB\u306E\u8F2A\u306B\u304A\u3044\u3066\u6B7B\u3068\u518D\u751F\u3092\u7E70\u308A\u8FD4\u3059\u3068\u3057\u3066\u3044\u308B\u3002"@ja . "\u0DAD\u0DAB\u0DCA\u0DC4\u0DCF\u0DC0,\u0DAD\u0DD8\u0DC2\u0DCA\u0DAB\u0DCF\u0DC0"@en . . "Tanh\u00E1"@cs . "Ta\u1E47h\u0101 adalah kata dalam bahasa Pali yang terkait dengan kata dalam bahasa Weda, t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101 dan tar\u015Ba, yang berarti \"nafsu keinginan\". Konsep ini merupakan konsep yang penting dalam kepercayaan Buddha. Terdapat tiga jenis ta\u1E47h\u0101, yaitu: Ta\u1E47h\u0101 dianggap sebagai penyebab dukkha (penderitaan) dan siklus kelahiran kembali. Ajaran Buddha berusaha menghilangkan ta\u1E47h\u0101 dengan mengajak penganutnya untuk mengikuti Jalan Utama Berunsur Delapan untuk melenyapkan dukkha."@in . . "\u0422\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430 (\u0441\u0430\u043D\u0441\u043A\u0440. \u0924\u0943\u0937\u094D\u0923\u093E), \u0442\u0430\u043A\u0436\u0435 \u0422\u0430\u043D\u0445\u0430 (\u043F\u0430\u043B\u0438: \u0924\u0923\u094D\u0939\u093E) \u2014\u043F\u043E\u043D\u044F\u0442\u0438\u0435 \u0438\u043D\u0434\u0438\u0439\u0441\u043A\u043E\u0439 \u0444\u0438\u043B\u043E\u0441\u043E\u0444\u0438\u0438, \u043E\u0431\u043E\u0437\u043D\u0430\u0447\u0430\u044E\u0449\u0435\u0435 \u0442\u044F\u0433\u0443 \u043A \u0436\u0438\u0437\u043D\u0438 \u043A\u0430\u043A \u0444\u0443\u043D\u0434\u0430\u043C\u0435\u043D\u0442\u0430\u043B\u044C\u043D\u043E\u0435 \u0441\u0432\u043E\u0439\u0441\u0442\u0432\u043E \u043F\u0441\u0438\u0445\u0438\u043A\u0438 \u0432\u0441\u0435\u0445 \u0436\u0438\u0432\u044B\u0445 \u0441\u0443\u0449\u0435\u0441\u0442\u0432. \u0422\u0435\u0440\u043C\u0438\u043D \u00AB\u0442\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430\u00BB \u0438\u0441\u043F\u043E\u043B\u044C\u0437\u0443\u0435\u0442\u0441\u044F \u0432 \u0438\u043D\u0434\u0443\u0438\u0437\u043C\u0435, \u0431\u0443\u0434\u0434\u0438\u0437\u043C\u0435 \u0438 \u0434\u0436\u0430\u0439\u043D\u0438\u0437\u043C\u0435 \u0434\u043B\u044F \u043E\u0431\u043E\u0437\u043D\u0430\u0447\u0435\u043D\u0438\u044F \u0436\u0430\u0436\u0434\u044B \u0441\u0443\u0449\u0435\u0441\u0442\u0432\u043E\u0432\u0430\u043D\u0438\u044F, \u043E\u0431\u0443\u0441\u043B\u043E\u0432\u043B\u0438\u0432\u0430\u044E\u0449\u0435\u0439 \u0441\u0430\u043D\u0441\u0430\u0440\u0438\u0447\u0435\u0441\u043A\u043E\u0435 \u0431\u044B\u0442\u0438\u0435. \u0422\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430 \u0442\u0435\u0441\u043D\u043E \u0441\u0432\u044F\u0437\u0430\u043D\u0430 \u0441\u043E \u0441\u0442\u0440\u0430\u0441\u0442\u044C\u044E (\u043A\u0430\u043C\u0430). \u041E\u0431\u044B\u0447\u043D\u043E \u0443\u043F\u043E\u0442\u0440\u0435\u0431\u043B\u0435\u043D\u0438\u0435 \u0441\u043B\u043E\u0432\u0430 \u00AB\u0442\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430\u00BB \u043D\u0435\u0441\u0451\u0442 \u0432 \u0441\u0435\u0431\u0435 \u043D\u0435\u0433\u0430\u0442\u0438\u0432\u043D\u044B\u0435 \u043A\u043E\u043D\u043D\u043E\u0442\u0430\u0446\u0438\u0438, \u043F\u043E\u0441\u043A\u043E\u043B\u044C\u043A\u0443 \u0438\u043C \u043E\u0431\u043E\u0437\u043D\u0430\u0447\u0430\u044E\u0442 \u043A\u0430\u0447\u0435\u0441\u0442\u0432\u043E, \u043A\u043E\u0442\u043E\u0440\u043E\u0435, \u0432 \u0441\u043E\u043E\u0442\u0432\u0435\u0442\u0441\u0442\u0432\u0438\u0438 \u0441 \u0442\u0440\u0430\u0434\u0438\u0446\u0438\u043E\u043D\u043D\u044B\u043C \u0438\u043D\u0434\u0438\u0439\u0441\u043A\u0438\u043C \u043C\u0438\u0440\u043E\u0432\u043E\u0437\u0437\u0440\u0435\u043D\u0438\u0435\u043C, \u0441\u043B\u0435\u0434\u0443\u0435\u0442 \u043F\u0440\u0435\u043E\u0434\u043E\u043B\u0435\u0442\u044C."@ru . . . . "THL: sepa"@en . "Ta\u1E47h\u0101 (P\u0101li; Sanskrit: t\u1E5B\u0301\u1E63\u1E47\u0101 \u0924\u0943\u0937\u094D\u0923\u093E IPA: [tr\u0282\u0273a] ) is an important concept in Buddhism, referring to \"thirst, desire, longing, greed\", either physical or mental. It is typically translated as craving, and is of three types: k\u0101ma-ta\u1E47h\u0101 (craving for sensual pleasures), bhava-ta\u1E47h\u0101 (craving for existence), and vibhava-ta\u1E47h\u0101 (craving for non-existence). Ta\u1E47h\u0101 appears in the Four Noble Truths, wherein ta\u1E47h\u0101 arises with, or exists together with, dukkha (dissatisfaction, suffering, pain) and the cycle of repeated birth, becoming and death (Sa\u1E43s\u0101ra)."@en . . "\u099F\u09BE\u09A8"@en . . . . . . "\u611B\uFF08\u5DF4\u5229\u6587\u8207\u68B5\u8A9E\uFF1ATa\u1E47h\u0101\u3001t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101\u3001trishna\uFF09\uFF0C\u6216\u8B6F\u6B32\u3001\u617E\u3001\u611B\u6B32\u3001\u8CAA\u611B\u3001\u6E34\u611B\u7B49\u7B49\uFF0C\u5B57\u9762\u610F\u601D\u662F\u6E34\uFF0C\u5341\u4E8C\u56E0\u7DE3\u4E4B\u4E00\u3002\u56E0\u70BA\u5F97\u5230\u67D0\u7A2E\u611F\u53D7\uFF08\u53D7\uFF09\uFF0C\u5C0D\u65BC\u5916\u5883\u7522\u751F\u9700\u8981\u3001\u4E0D\u653E\u68C4\u7684\u5FF5\u982D\uFF0C\u5E0C\u671B\u80FD\u5920\u5F97\u5230\uFF08\u53D6\uFF09\uFF0C\u9019\u662F\u6240\u6709\u6709\u60C5\u90FD\u6703\u7522\u751F\u7684\u57FA\u672C\u885D\u52D5\u3002"@zh . "Tanh\u00E1 (p\u00E1l\u00ED, sanskrt: tri\u0161na) je buddhistick\u00FD term\u00EDn, kter\u00FD se p\u0159ekl\u00E1d\u00E1 jako touha, \u017E\u00E1dostivost, \u017E\u00EDze\u0148, odpov\u00EDdaj\u00EDc\u00EDm p\u0159ekladem je v\u0161ak v\u00FDznam \"v\u00E1\u0161e\u0148\", v porovn\u00E1n\u00ED Buddhovy identifikace p\u0159\u00ED\u010Diny utrpen\u00ED v tanh\u00E1 s latinskou etymologi\u00ED anglick\u00E9ho slova pro v\u00E1\u0161e\u0148 passion v infinitivu passi\u00F3 (\"trp\u011Bt\"). Porovnat lze rovn\u011B\u017E sanskrtsk\u00FD tvar slova \"tri\u0161na\" s \u010Desk\u00FDm \"tr\u00FDze\u0148\". Nejde o n\u00E1hodu, ale o etymologickou spojitost \u2013 oba tvary poch\u00E1zej\u00ED z t\u00E9ho\u017E praindoevropsk\u00E9ho ko\u0159ene. Bli\u017E\u0161\u00ED pohled odhal\u00ED, \u017Ee sv\u011Btsk\u00E9 touhy nemohou b\u00FDt pln\u011B uspokojeny, vinou pom\u00EDjivosti v\u0161ech podm\u00EDn\u011Bn\u00FDch v\u011Bc\u00ED."@cs . . . . "Tanh\u00E1 (p\u00E1l\u00ED, sanskrt: tri\u0161na) je buddhistick\u00FD term\u00EDn, kter\u00FD se p\u0159ekl\u00E1d\u00E1 jako touha, \u017E\u00E1dostivost, \u017E\u00EDze\u0148, odpov\u00EDdaj\u00EDc\u00EDm p\u0159ekladem je v\u0161ak v\u00FDznam \"v\u00E1\u0161e\u0148\", v porovn\u00E1n\u00ED Buddhovy identifikace p\u0159\u00ED\u010Diny utrpen\u00ED v tanh\u00E1 s latinskou etymologi\u00ED anglick\u00E9ho slova pro v\u00E1\u0161e\u0148 passion v infinitivu passi\u00F3 (\"trp\u011Bt\"). Porovnat lze rovn\u011B\u017E sanskrtsk\u00FD tvar slova \"tri\u0161na\" s \u010Desk\u00FDm \"tr\u00FDze\u0148\". Nejde o n\u00E1hodu, ale o etymologickou spojitost \u2013 oba tvary poch\u00E1zej\u00ED z t\u00E9ho\u017E praindoevropsk\u00E9ho ko\u0159ene. Tanh\u00E1 je jedn\u00EDm z 12 \u010Dl\u00E1nk\u016F \u0159et\u011Bzu podm\u00EDn\u011Bn\u00E9ho vznik\u00E1n\u00ED. Tanh\u00E1 je tak\u00E9 t\u00E9matem Druh\u00E9 vzne\u0161en\u00E9 pravdy, ve kter\u00E9 se prav\u00ED, \u017Ee touha je z\u00E1kladn\u00ED p\u0159\u00ED\u010Dinou ve\u0161ker\u00E9ho utrpen\u00ED. Buddhistick\u00E9 spisy ji popisuj\u00ED jako touhu po smyslov\u00FDch objektech, kter\u00E9 jsou spojeny s p\u0159\u00EDjemn\u00FDmi pocity, nebo jako touhu po smyslov\u00FDch pot\u011B\u0161en\u00EDch. Tanh\u00E1 je term\u00EDn jak pro \u201Etouhu m\u00EDt (z\u00EDskat) \u2026\u201C, tak pro \u201Etouhu nem\u00EDt (zbavit se)\u2026\u201C. M\u016F\u017Eeme tou\u017Eit po p\u0159\u00EDtomnosti p\u0159\u00EDjemn\u00FDch pocit\u016F i po nep\u0159\u00EDtomnosti nep\u0159\u00EDjemn\u00FDch pocit\u016F. Touha \u010Di \u017E\u00E1dostivost pramen\u00ED z myln\u00E9ho konceptu existence \u201Ej\u00E1\u201C, p\u0159esn\u011Bji \u0159e\u010Deno z myln\u00E9ho p\u0159esv\u011Bd\u010Den\u00ED, \u017Ee pokud \u201Em\u00E1\u201C p\u0159\u00E1n\u00ED budou spln\u011Bna, povede to k \u201Em\u00E9mu\u201C trval\u00E9mu \u0161t\u011Bst\u00ED. Takov\u00E9to myln\u00E9 domn\u011Bnky oby\u010Dejn\u011B maj\u00ED za n\u00E1sledek dal\u0161\u00ED a dal\u0161\u00ED touhy a opakovanou snahu dos\u00E1hnout \u017E\u00E1dan\u00E9ho v\u00FDsledku. Pro \u017E\u00E1dostivost existuje je\u0161t\u011B jeden odli\u0161n\u00FD buddhistick\u00FD term\u00EDn lobha. Tanh\u00E1 p\u0159edstavuje sp\u00ED\u0161e abstraktn\u00ED pohled na \u017E\u00E1dostivost jako na p\u0159\u00ED\u010Dinu znovuzrozov\u00E1n\u00ED, zat\u00EDmco lobha je \u017E\u00E1dostivost jako jedna z p\u0159\u00ED\u010Din konkr\u00E9tn\u00EDho karmicky neprosp\u011B\u0161n\u00E9ho jedn\u00E1n\u00ED, mluven\u00ED a my\u0161len\u00ED (viz akusala m\u00FAla). Tanh\u00E1 nezahrnuje jen touhu po materi\u00E1ln\u00EDch objektech \u010Di smyslov\u00FDch pot\u011B\u0161en\u00EDch, ale i touhu po (dal\u0161\u00EDm) \u017Eivot\u011B nebo smrti (pokud si n\u011Bkdo p\u0159eje sp\u00E1chat sebevra\u017Edu), touhu po sl\u00E1v\u011B (nebo po zapomenut\u00ED), touhu po r\u016Fzn\u00FDch ment\u00E1ln\u00EDch nebo emo\u010Dn\u00EDch stavech (\u0161t\u011Bst\u00ED, radosti, l\u00E1sce). Tanh\u00E1 zahrnuje v\u0161echno tou\u017Een\u00ED, v\u0161echny \u017E\u00E1dosti a ka\u017Ed\u00E9 cht\u011Bn\u00ED, nez\u00E1visle na jejich intenzit\u011B. Bli\u017E\u0161\u00ED pohled odhal\u00ED, \u017Ee sv\u011Btsk\u00E9 touhy nemohou b\u00FDt pln\u011B uspokojeny, vinou pom\u00EDjivosti v\u0161ech podm\u00EDn\u011Bn\u00FDch v\u011Bc\u00ED. Buddhistick\u00FDm \u0159e\u0161en\u00EDm probl\u00E9mu \u017E\u00E1dostivosti je snaha o jej\u00ED \u00FApln\u00E9 vyhasnut\u00ED a zni\u010Den\u00ED sledov\u00E1n\u00EDm u\u0161lechtil\u00E9 osmid\u00EDln\u00E9 stezky a kultivac\u00ED Ctnost\u00ED."@cs . "Trisna"@es . . . . . . . . . . . . . . . . "\u6E07\u611B (\u4ECF\u6559)"@ja . . "\u6E07\u611B\uFF08\u304B\u3064\u3042\u3044\u3001\u5DF4: Ta\u1E47h\u0101, \u68B5: t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101\uFF09\u3068\u306F\u3001\u5341\u4E8C\u56E0\u7E01\u306E\u4E00\u3064\u3067\u3001\u5BFE\u8C61\u306E\u3082\u306E\u3054\u3068\u3092\u8CAA\u3063\u305F\u308A\u3001\u57F7\u7740\u3059\u308B\u3053\u3068\u3092\u6307\u3059\u3002\u4ECF\u6559\u306B\u304A\u3044\u3066\u306F\u4E2D\u6838\u7684\u6982\u5FF5\u306E\u3072\u3068\u3064\u3067\u3042\u308A\u3001\u8EAB\u4F53\u30FB\u7CBE\u795E\u7684\u306A\u300C\u6E07\u304D\u3001\u6B32\u671B\u3001\u6E07\u671B\u3001\u8CAA\u6B32\u300D\u3092\u6307\u3057\u3066\u3044\u308B\u3002\u611B\uFF08\u3042\u3044\uFF09\u3068\u3082\u8A33\u3055\u308C\u308B\u3002 \n* \u6B32\u611B\uFF08\u5DF4: k\u0101mata\u1E47h\u0101\uFF09 - \u611F\u5B98\u306B\u3088\u3063\u3066\u5F97\u3089\u308C\u308B\u523A\u6FC0\u30FB\u5FEB\u697D\u3078\u306E\u6E07\u611B \n* \u6709\u611B\uFF08\u5DF4: bhavata\u1E47h\u0101\uFF09 - \u5B58\u5728\u3059\u308B\u3053\u3068\u3078\u306E\u6E07\u611B \n* \u975E\u6709\u611B\uFF08\u5DF4: vibhavata\u1E47h\u0101\uFF09 - \u5B58\u5728\u3057\u306A\u304F\u306A\u308B\u3053\u3068\u3078\u306E\u6E07\u611B \u3068\u3044\u3046\u4EE5\u4E0A\u306E\u4E09\u7A2E\u306B\u5206\u985E\u3055\u308C\u308B\u3002 \u3055\u3089\u306B\u6E07\u611B\u306F\u56DB\u8AE6\u306B\u3082\u8A18\u3055\u308C\u3066\u304A\u308A\u3001\u305D\u308C\u306F\u82E6\u306E\u539F\u56E0\u3067\u3042\u308A\u3001\u3053\u308C\u306B\u3088\u3063\u3066\u751F\u3051\u308B\u3082\u306E\u306F\u8F2A\u5EFB\u306E\u8F2A\u306B\u304A\u3044\u3066\u6B7B\u3068\u518D\u751F\u3092\u7E70\u308A\u8FD4\u3059\u3068\u3057\u3066\u3044\u308B\u3002"@ja . "\u178F\u178E\u17D2\u17A0\u17B6"@en . "Ta\u1E47h\u0101"@en . . . "t\u1E5B\u0301\u1E63\u1E47\u0101"@en . . . . . . . . "\u0422\u0440\u0438\u0448\u043D\u0430"@ru . . "Ta\u1E47h\u0101"@in . "100.0"^^ . "gal-ae"@en . . "618044"^^ . . . "Trisna o t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101 (s\u00E1nscrito; pali: ta\u1E47h\u0101) significa \u2018sed\u2019 o \u2018apego\u2019."@es . . . . . . "20296"^^ . . "\u0F66\u0FB2\u0F7A\u0F51\u0F0B\u0F54\u0F0B"@en . . . . . "Ta\u1E47h\u0101 (pali; sanskrit: t\u1E5B\u1E63\u1E47\u0101, \u00E4ven trishna) \u00E4r en buddhistisk term som bokstavligen betyder \"t\u00F6rst\" och vanligen \u00E4r \u00F6versatt som starkt beg\u00E4r. Inom buddhismen ben\u00E4mns tre typer av tanha: tanha f\u00F6r k\u00E4nslobeg\u00E4r, f\u00F6r existens och f\u00F6r icke-existens. I Sunakkhatta Sutta (Majihima Nikaya 105) g\u00F6rs f\u00F6ljande liknelse: Tanha \u00E4r... en pil. Giftet av ignorans sprider dess gift genom beg\u00E4r, passion och d\u00E5liga avsikter"@sv .