The Athanasian Creed (Quicumque vult) is a Christian statement of belief, focusing on Trinitarian doctrine and Christology. The Latin name of the creed, Quicumque vult, is taken from the opening words "Whosoever wishes. " The Athanasian Creed has been used by Christian churches since the sixth century of the common era.

PropertyValue
dbpedia-owl:thumbnail
dbpprop:abstract
  • The Athanasian Creed (Quicumque vult) is a Christian statement of belief, focusing on Trinitarian doctrine and Christology. The Latin name of the creed, Quicumque vult, is taken from the opening words "Whosoever wishes. " The Athanasian Creed has been used by Christian churches since the sixth century of the common era. It is the first creed in which the equality of the three persons of the Trinity is explicitly stated, and differs from the Nicene and Apostles' Creeds in the inclusion of anathemas, or condemnations of those who disagree with the Creed. Widely accepted among Western Christians, including the Roman Catholic Church,Anglican communion the Lutheran Church, and liturgical Protestants, the Athanasian Creed has been used in public worship more and more infrequently in recent years. The creed only gained limited and occasional acceptance among Eastern Christians.
  • Das so genannte Athanasische Glaubensbekenntnis nach dem lateinischen Anfang (Quicumque vult salvus esse) auch Quicumque genannt, gehört zusammen mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis und dem Nicäno-Konstantinopolitanum zu den drei in den Westkirchen weit verbreiteten ökumenischen Glaubensbekenntnissen. Im Lauf des 13. Jahrhunderts wurde das Athanasianische Glaubensbekenntnis von der römisch-katholischen Kirche dem Apostolischen und dem Nizänischen Glaubensbekenntnis in seiner Dignität gleichgestellt.
  • Vyznání Quicumque, zvané též Atanášovo vyznání víry je jedním ze čtyř vyznání víry katolické církve, jimž připisuje tato církev autoritu. Jeho autorství bylo tradičně připisováno sv. Atanáši z Alexandrie, proto by správnější název byl Pseudo-Atanášovo vyznání víry. Ve východních církvích však zůstalo toto vyznání neznámé až do 12. století, a proto je Atanášovo autorství velmi nepravděpodobné. Mezi předpokládanými jmény autora tohoto vyznání jsou sv. Ambrož, avšak pro toto tvrzení neexistují dostatečné důvody. V současné době se má za to, že vyznání vzniklo v Galii v 5. století. Roku 1940 byla nalezena ztracená Excerpta sv. Vincence z Lerina, jejichž jazyk je nápadně podobný jazyku tohoto vyznání; z toho důvodu právě sv. Vincenc, autor dodnes uznávaného kritéria katolicity . Nejstarší známý přepis tohoto vyznání pochází z předmluvy sbírky homilií Caesaria z Arles. Tento symbol čili vyznání víry obsahuje krátký a jasný popis církevní nauky o Trojici a vtělení a obsahuje též aluzi na další církevní dogmata. Na rozdíl od ostatních vyznání víry se zaměřuje Quicumque právě na tyto dvě základní nauky křesťanství, totiž trojici osob v Bohu a božskou přirozenost Ježíše Krista. Vyznání Quicumque bylo až do nedávna součástí modlitby breviáře a zůstává (kromě katolické církve) respektováno též např. v anglikánské církvi.
  • El Símbolo Quicumque es un Credo que también se ha denominado Símbolo Atanasiano por haber sido atribuido durante toda la Edad Media al obispo de Alejandría San Atanasio. A pesar de no haber sido confeccionado por ningún Concilio ecuménico, «de hecho, este Símbolo alcanzó tanta autoridad en la Iglesia, tanto occidental como oriental, que entró en el uso litúrgico y ha de tenerse por verdadera definición de fe» (Denz. 39). Recibe este nombre de la palabra por la que comienza. La atribución a San Atanasio parece que data del siglo VII y se mantuvo sin discusión hasta el XVII; hoy día esta atribución está abandonada. De las dos versiones que poseemos, la latina, conservada en un manuscrito del siglo VIII es la original, mientras la griega es una traducción; sobre este punto la unanimidad de la crítica es absoluta. En cambio hay dudas sobre el lugar, fecha y autor. La zona de más temprana influencia de este Símbolo fue la Galia meridional y más concretamente los alrededores de Arlés; J. Madoz se inclina por el Monasterio de Lérins como más probable cuna de este escrito. De aquí se extendió su influjo por España y por todo el imperio carolingio (se conserva un documento de Autun, del año 670, obligando a los clérigos a aprenderlo de memoria). La fecha de composición ha de encontrarse entre el 542, fecha de la muerte de San Cesáreo de Arlés, quien nos testimonia su existencia, y el 434-440, fecha de composición de los Excerpta Vincentii Lirinensis (descubiertos en 1940 y que contienen fórmulas que pueden tenerse como fuente inmediata del Quicumque). En cuanto al autor, los críticos siguen sin decidirse claramente por ninguno; cuentan con más partidarios San Vicente de Lérins y San Ambrosio de Milán; pero también ha sido atribuido a San Cesáreo de Arlés, Fulgencio de Ruspe, Nicetas de Ramesiana († 416), San Hilario de Poitiers, Honorato de Arlés († 429), San Hilario de Arlés († 449), San Martín de Braga, San Eusebio de Vercelli y otros. Contiene dos ciclos bien diferenciados: el trinitario y el cristológico. Refleja el desarrollo teológico que corresponde al Concilio de Calcedonia. La naturaleza divina se expresa por el término substancia y se emplea persona para designar a las de la Trinidad; no se usa el término hypostasis. La procesión del Espíritu Santo se predica del Padre y del Hijo («a Patre el Filio»). La fe en la Encarnación se expresa por medio de proposiciones claras que resaltan tanto la divinidad como la humanidad de Cristo («perfectus Deus, perfectus homo; ex anima rationalis el humana carne subsistens»). En una proposición típicamente occidental se llama a Cristo «igual al Padre según la divinidad y menor que el Padre según la humanidad». Se excluye el monofisismo, condenando toda conversión o confusión de naturalezas en Cristo y afirmando la asunción de la humanidad por la divinidad y la unidad de la persona. El Símbolo concluye confesando los misteria carnis Christi (pasión y muerte, descenso a los infiernos, Resurrección, Ascensión, entronización a la diestra del Padre), la segunda venida de Jesús, la resurrección final de los hombres «cum corporibus suis» y la sanción, según sus obras, con la «vida eterna» o el «fuego eterno». Entró en el uso litúrgico muy pronto. Consta que en el siglo IX se usaba en Alemania en la liturgia eucarística recitándose después de la homilía. Más tarde se introdujo en el Oficio de Prima. En la liturgia romana ha formado parte del Oficio común de Prima de las Dominicas después de Epifanía y después de Pentecostés. Desde 1955 se ha limitado su uso al domingo de la Santísima Trinidad. Los teólogos orientales aceptaron el Quicumque rechazando únicamente su valor de testimonio en apoyo del Filioque, que consideraban una interpolación posterior. Se ha usado en la liturgia rusa desde el siglo XVIII y se adoptó en la griega en 1780.
  • Athanasioksen uskontunnustus on yksi kolmesta ns. vanhan kirkon uskontunnustuksesta, joissa Raamatun keskeinen oppi kootaan tiivistettyyn muotoon. Siinä missä Apostolinen uskontunnustus keskittyy uskoon ja evankeliumiin ja Nikean uskontunnustus Jumalan tekoihin, Athanasioksen tunnustus kertoo, kuka Jumala on, millainen hän on. Athanasioksen tunnustus on nimetty piispa Athanasioksen mukaan, joka oli vanhan kirkon opettaja ja Aleksandrian piispa. Tunnustus on kuitenkin läntistä alkuperää ja alkukieleltään latinaa. Todennäköisimmin tunnustus on laadittu 400- luvun lopulla tai 500-luvun alussa nykyisen Etelä-Ranskan alueella. Tunnustuksessa haluttiin erityisesti tehdä rajanvetoa presbyteeri Areioksen oppiin, jossa Raamatun opetus Jumalan kolminaisuudesta ja Kristuksen kahdesta luonnosta asetettiin kyseenalaiseksi. Tämä sopii hyvin tilanteeseen, jossa katolisuus joutui määrittelemään itseään areiolaisten germaanivalloittajien vaikutusta vastaan.
  • Le symbole d'Athanase, est aussi appelé Quicumque, de son premier mot, pour éviter la mention d'Athanase qui n'en est pas l'auteur mais à qui il fut attribué en domaine latin dès le VIe siècle et tout au long du Moyen Âge. Un grand nombre de raisons empêchent nettement une telle attribution, d'autant que saint Athanase était résolument opposé à tout symbole autre que celui de Nicée, si bien qu'il semble impossible qu'il se soit contredit au point d'en écrire lui-même un autre. Le nom d'Athanase ne signifiait d'ailleurs pas qu'il en fut l'auteur, mais que le symbole exprime la foi d'Athanase, champion de l'orthodoxie. Le texte fut probablement composé en latin au VIe siècle en Gaule méridoniale. Il est inconnu des Eglises orthodoxes d'Orient. Il fut utilisé par les latins lors de la querelle entre les catholiques et orthodoxes autour du filioque au IXe siècle. L'Église romaine l'a connu dès le IXe siècle, mais il ne pénétra que plus tard dans l'office romain. La première mention qui en est connue se trouve dans une lettre d'Augustin d'Hippone. De la Gaule, il rayonne dans les pays voisins, en Espagne, en Afrique; au VIIIe siècle, Boniface l'introduit en Allemagne comme chant d'église; il est connu en Angleterre. Hayton, d'abord abbé de Reichenau, puis évêque de Bâle, en impose la récitation chaque dimanche à prime, et Anskar, évêque de Brême, recommande en mourant de le chanter. Au Xe et au XIe siècles, il n'est pas récité seulement le dimanche, mais tous les jours dans les églises de Gaules. La conception trinitaire qui y est exposée est fortement augustinienne.
  • Il Simbolo Atanasiano (Quicumque vult) è un simbolo della fede che prende questo nome perché attribuito dalla tradizione cristiana a Sant'Atanasio, arcivescovo di Alessandria d'Egitto. È significativo soprattutto per la dottrina trinitaria, che esso esprime in maniera forte per combattere l'arianesimo. Nella liturgia della Chiesa occidentale era recitato nell'ufficio domenicale di prima La Chiesa orientale invece non l'ha mai usato. È stato tramandato in greco e in latino. La maggioranza dei critici ritiene che sia stato scritto originariamente in latino e non in greco; e non nel IV secolo, ma almeno un secolo più tardi. La teologia che ne traspare è molto vicina a quella di sant'Ambrogio da Milano. I critici attuali non si accordano sull'attribuzione: Karl Künstle lo attribuisce a un vescovo spagnolo antipriscillanista; L. G. Morin lo ritiene opera del secolo VI, probabilmente di San Martino di Braga; H. Brewer lo attribuisce a sant'Ambrogio; J. Stiglmayr lo ritiene di San Fulgenzio di Ruspe.
  • De Geloofsbelijdenis van Athanasius is een uiteenzetting van de christelijke leer die traditioneel wordt toegeschreven aan Athanasius (295-373), aartsbisschop van Alexandrië. De belijdenis is bedoeld om het arianisme te bestrijden, zoals ook Athanasius dat deed. Maar de meeste geschiedkundigen zijn het er tegenwoordig over eens dat Athanasius niet de auteur kan zijn, omdat de tekst oorspronkelijk in het Latijn is geschreven en niet in het Grieks. De belijdenis is wellicht in de tweede helft van de vijfde eeuw ontstaan in Spanje of Zuid-Frankrijk. Haar theologie is sterk verwant aan die in de geschriften van westerse theologen, in het bijzonder die van Ambrosius van Milaan. In de liturgie werd deze belijdenis opgelezen bij de zondagse priem in de westerse kerk; zij wordt niet gebruikt in de oosterse kerk.
  • Den athanasianske trosbekjennelse, er en tidlig kristen trosbekjennelse. Etter tradisjonen skulle kirkefaren Athanasius av Alexandria, erkebiskop i det 4. hundreåret, ha vært den første til å formulere trosbekjennelsen, men det er i dag enighet om at den må være nyere, og at Athanasius ikke kan være opphavsmannen. Den første kjente siteringen av trosbekjennelsen er av en biskop i det sydlige Gallia, Caesarius av Arles (virket som forfatter ca. 520-42). Den er utrykkelig omtalt på et konsil i Autun i Burgund i 670. Den har brodd mot arianismen og den presiserer læren om den hellige treenighet og læren om inkarnasjonen. Den athanasianske trosbekjennelse er holdt som et dogmatisk skrift i mange vestlige kirker, herunder Den romersk-katolske kirke, Den anglikanske kirke og de evangelisk-lutherske . I østkirken og i de reformerte kirkene ble denne trosbekjennelsen ikke brukt. Sammen med den apostoliske trosbekjennelse og den nikenske trosbekjennelse er denne regnet blant de tre oldkirkelige trosbekjennelser, og slik er den og, sammen med Den augsburgske bekjennelse og Luthers lille katekisme en del av Den norske kirke sine bekjennelsesskrift.
  • O Credo de Atanásio, subscrito pelos três principais ramos do Cristianismo (Católicos Romanos, Católicos Ortodoxos e Protestantes) é geralmente atribuído a Atanásio de Alexandria, Bispo de Alexandria, embora alguns estudiosos do assunto confiram a ele data posterior. Sua forma final teria sido alcançada, segundo estes, apenas no século VIII. O texto grego mais antigo deste credo provém de um sermão de Cesário, no início do século VI. O credo de Atanásio, com quarenta artigos, é um tanto longo para um credo, mas é considerado por Archibald A. Hogde "um majestoso e único monumento da fé imutável de toda a igreja quanto aos grandes mistérios da divindade, da Trindade de pessoas em um só Deus e da dualidade de naturezas de um único Cristo."
  • Simbolul atanasian sau crezul sfântului Atanasiu e una din cele trei mărturisiri de credinţă creştine. Se presupune că ar fi fost compus de sfântul Atanasiu cel Mare.
  • Афана́сьевский си́мвол ве́ры — древний христианский символ веры. Традиционно приписывается св. Афанасию Александрийскому, жившему в IV веке, однако большинство историков полагает, что он был составлен в начале V века, к тому же на латыни, а не на греческом. Наиболее вероятные авторы символа — св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Викентий Леринский. Символ содержит опровержение многочисленных ересей первых веков христианства, главным образом арианства и несторианства. В текст символа входит филиокве, что доказывает его появление в Западной церкви уже в V веке. Текст афанасьевского символа веры используется в богослужении римско-католической церкви в составе Литургии Часов. Кроме того его используют в богослужениях англикане и лютеране. В православной церкви афанасьевский символ веры не используется.
  • Den athanasianska trosbekännelsens ursprung är okänt. Den första referensen härtill görs vid ett kyrkomöte 670. Det förefaller dock klart att kyrkofadern Athanasius inte har med denna trosbekännelse att göra. Här återges trosbekännelsen i svensk översättning från "Svenska kyrkans bekännelseskrifter", 1957. Den ingår i romersk-katolska, lutherska och anglikanska läroframställningar, men inte av reformerta kyrkor. Den grekisk-ortodoxa och andra ortodoxa kyrkor låter den ofta vara tryckt i sina gudstjänstböcker (utan filioque), men den används inte i det bysantinska gudstjänstlivet. Den romersk-katolska kyrkan använde den länge vid firandet av Prim på söndagar, men primen avskaffades vid de liturgiska reformerna 1970. Anglikanska kyrkor använder den i ottesången vid högtidliga tillfällen, men antalet årliga tillfällen varierar mellan olika medlemskyrkor i den anglikanska kyrkogemenskapen. I lutherska kyrkor används den inte liturgiskt, endast som en lärosammanfattning. Denna trosbekännelse, som är en av de tre fornkristna huvudsymbola, har udden riktad mot arianismen. Den innehåller preciseringar av treenighetsläran och inkarnationen. Var och en, som vill bliva salig, måste först av allt hava den allmänneliga kristna tron. Men den, som icke bevarar den oförändrad och oförfalskad, går med säkerhet evigt förlorad. Men detta är den allmänneliga kristna tron, att vi dyrka en enda Gud i tre personer och tre personer i en enda gudom, i det att vi varken sammanblanda personerna eller söndra det gudomliga väsendet. En är nämligen Faderns person, en annan Sonens och åter en annan den Helige Andes. Men Faderns och Sonens och den Helige Andes gudom är en enda, lika i ära och lika i evigt majestät. Sådan Fadern är, sådan är Sonen och sådan även den Helige Ande. Oskapad är Fadern, oskapad Sonen och oskapad den Helige Ande. Omätlig är Fadern, omätlig Sonen och omätlig den Helige Ande. Evig är Fadern, evig Sonen och evig den Helige Ande, och likväl icke tre eviga, utan en enda evig, såsom icke heller tre oskapade eller tre omätliga, utan en enda oskapad och en enda omätlig. Sammalunda är Fadern allsmäktig, Sonen allsmäktig och den Helige Ande allsmäktig, och likväl icke tre allsmäktiga, utan en enda allsmäktig. Så är Fadern Gud, Sonen Gud och den Helige Ande Gud, och likväl icke tre Gudar, utan en enda Gud. Så är Fadern Herre, Sonen Herre och den Helige Ande Herre, och likväl icke tre Herrar, utan en enda Herre. Ty såsom vi av den kristna sanningen nödgas att bekänna varje person för sig både såsom Gud och Herre, så förhindras vi av den katolska* kristna tron att nämna tre Gudar eller Herrar. Fadern är av ingen gjord eller skapad eller född. Sonen är av Fadern allena - icke gjord eller skapad - utan född. Den Helige Ande är av Fadern och Sonen - icke gjord eller skapad eller född - utan utgående. Därför är det en enda Fader, icke tre Fäder, en enda Son, icke tre söner och en enda Helig Ande, icke tre Heliga Andar. Och bland dessa tre personer är ingen den förste eller den siste, ingen den störste eller den minste, utan alla tre personerna äro sinsemellan lika eviga och lika stora, så att i allt, såsom ovan sagts, de tre personerna böra dyrkas i en gudom och den enda gudomen i de tre personerna. Den, som vill bliva salig, han skall tänka så om de tre personerna i gudomen. Men det är för den eviga saligheten nödvändigt att även fast tro, att vår Herre Jesus Kristus har blivit kött. Så är det en rätt tro att vi tro och bekänna, att vår Herre Jesus Kristus, Guds Son, är i lika mån Gud och människa. Gud är han såsom född av Faderns väsen före all tid, och människa är han såsom född av moderns väsen i tiden. Helt och fullt Gud och helt och fullt människa med förnuftig själ och mänsklig kropp. Jämlik Fadern efter den gudomliga naturen, ringare än Fadern efter den mänskliga naturen. Och ehuru han är Gud och människa, är han likväl icke två, utan en enda Kristus. Men en enda är han, icke så att den gudomliga naturen förvandlats till mänsklig, utan så att den mänskliga naturen antagits av Gud. En enda är han, icke så att naturerna sammanblandats, utan så att personen bildar enheten. Ty liksom den förnuftiga själen och kroppen bilda en enda människa, så utgöra Gud och människa en enda Kristus, vilken har lidit för vår frälsnings skull, nedstigit till dödsriket, uppstått från de döda, uppstigit till himlarna, sitter på Faderns högra sida och skall därifrån igenkomma till att döma levande och döda. Vid hans tillkommelse hava alla människor att uppstå med sina kroppar, och de skola avlägga räkenskap för sina gärningar: Och de som gjort gott skola ingå i det eviga livet och de som gjort ont i den eviga elden. Detta är den katolska* kristna tron; den som icke troget och fast tror den, kan icke bliva salig. (*) Protestanter använder här ordet "allmänneliga" vilket är den svenska betydelsen av det ursprungligen grekiska ordet katolik men utan den senares koppling till Romersk-katolska kyrkan.
  • Афанасіївський символ віри — стародавній християнський символ віри. Традиційно приписується св. Афанасію Александрійському, що жив у IV столітті. Однак більшість істориків думає, що він був складений на початку V століття, до того ж латиною, а не грецькою мовою. Серед імовірних авторів цього символу віри називають св. Амвросія Медіоланського, св. Августина, св. Вінсента Леринського. Символ містить спростування численних єресей перших століть християнства, головним чином аріанства й несторіанства. У текст символу входить filioque, що доводить його появу в Західній церкві вже в V столітті. Текст афанасіївського символу віри використовується в богослужінні Римо-католицької церкви у складі Литургії Годин. Крім того його використають у богослужіннях англікани. В православній церкві афанасіївський символ віри не використовується.
  • 阿塔拿修信經(或譯亞大納西信經、亞他拿修信經、亞大納修信經、亞大那西烏斯信經、亞達納修信經、阿塔納修斯信經;又稱得救經),是傳統基督教的信經之一,除有拉丁文版本外,尚有希臘文版本。。 据说此信经是出自阿塔拿修(4世紀)之手,因而极具权威性。現代大多數的聖經研究學者認為此古信經最早曾在公元五世纪流傳於高盧(Gaul)南部的拉丁教会中,但完整的则見於9世紀。在17世紀时,罗马天主教学者Voss已宣称此信经并非出于阿塔拿修之手,而文中更未使用阿塔拿修最为强调的「本体相同」(Homoousia)一词。自此此信经之作者巳无人确知。而近代學者凱利(J.N.D. Kelly)認為此信經反映了關於基督論到底是二位一體、一位一體、二位二體等的爭論,故應是針對涅斯多留主義而作的,其著作年代應在428年之後,不是阿塔拿修編纂的,只是藉由他的盛名而訂的名稱。 阿塔拿修信經內,根據以前的信經加入奧古斯丁等教父的觀點,即是聖靈不僅是出於聖父,也出自聖子,也就是所謂的聖靈「雙出說」。 此信经以诗体写成,共四十句教条,可分两部份: 第一部份 以三位一体为主题,是依据奥古斯丁的神学写成。 第二部份 强调基督的神人二性,道成肉身及救赎。 此信經在一開頭、第一個部份及第二個部份均提及「咒詛」:凡人欲得救,第一步需持守大公教會信仰,凡是守得不完全及不正確的,均會永遠沉淪。
dbpprop:hasPhotoCollection
dbpprop:reference
rdf:type
rdfs:comment
  • The Athanasian Creed (Quicumque vult) is a Christian statement of belief, focusing on Trinitarian doctrine and Christology. The Latin name of the creed, Quicumque vult, is taken from the opening words "Whosoever wishes. " The Athanasian Creed has been used by Christian churches since the sixth century of the common era.
  • Das so genannte Athanasische Glaubensbekenntnis nach dem lateinischen Anfang (Quicumque vult salvus esse) auch Quicumque genannt, gehört zusammen mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis und dem Nicäno-Konstantinopolitanum zu den drei in den Westkirchen weit verbreiteten ökumenischen Glaubensbekenntnissen. Im Lauf des 13.
  • Vyznání Quicumque, zvané též Atanášovo vyznání víry je jedním ze čtyř vyznání víry katolické církve, jimž připisuje tato církev autoritu. Jeho autorství bylo tradičně připisováno sv. Atanáši z Alexandrie, proto by správnější název byl Pseudo-Atanášovo vyznání víry. Ve východních církvích však zůstalo toto vyznání neznámé až do 12. století, a proto je Atanášovo autorství velmi nepravděpodobné.
  • El Símbolo Quicumque es un Credo que también se ha denominado Símbolo Atanasiano por haber sido atribuido durante toda la Edad Media al obispo de Alejandría San Atanasio. A pesar de no haber sido confeccionado por ningún Concilio ecuménico, «de hecho, este Símbolo alcanzó tanta autoridad en la Iglesia, tanto occidental como oriental, que entró en el uso litúrgico y ha de tenerse por verdadera definición de fe» (Denz. 39). Recibe este nombre de la palabra por la que comienza.
  • Athanasioksen uskontunnustus on yksi kolmesta ns. vanhan kirkon uskontunnustuksesta, joissa Raamatun keskeinen oppi kootaan tiivistettyyn muotoon. Siinä missä Apostolinen uskontunnustus keskittyy uskoon ja evankeliumiin ja Nikean uskontunnustus Jumalan tekoihin, Athanasioksen tunnustus kertoo, kuka Jumala on, millainen hän on. Athanasioksen tunnustus on nimetty piispa Athanasioksen mukaan, joka oli vanhan kirkon opettaja ja Aleksandrian piispa.
  • Le symbole d'Athanase, est aussi appelé Quicumque, de son premier mot, pour éviter la mention d'Athanase qui n'en est pas l'auteur mais à qui il fut attribué en domaine latin dès le VIe siècle et tout au long du Moyen Âge. Un grand nombre de raisons empêchent nettement une telle attribution, d'autant que saint Athanase était résolument opposé à tout symbole autre que celui de Nicée, si bien qu'il semble impossible qu'il se soit contredit au point d'en écrire lui-même un autre.
  • Il Simbolo Atanasiano (Quicumque vult) è un simbolo della fede che prende questo nome perché attribuito dalla tradizione cristiana a Sant'Atanasio, arcivescovo di Alessandria d'Egitto. È significativo soprattutto per la dottrina trinitaria, che esso esprime in maniera forte per combattere l'arianesimo. Nella liturgia della Chiesa occidentale era recitato nell'ufficio domenicale di prima La Chiesa orientale invece non l'ha mai usato. È stato tramandato in greco e in latino.
  • De Geloofsbelijdenis van Athanasius is een uiteenzetting van de christelijke leer die traditioneel wordt toegeschreven aan Athanasius (295-373), aartsbisschop van Alexandrië. De belijdenis is bedoeld om het arianisme te bestrijden, zoals ook Athanasius dat deed. Maar de meeste geschiedkundigen zijn het er tegenwoordig over eens dat Athanasius niet de auteur kan zijn, omdat de tekst oorspronkelijk in het Latijn is geschreven en niet in het Grieks.
  • Den athanasianske trosbekjennelse, er en tidlig kristen trosbekjennelse. Etter tradisjonen skulle kirkefaren Athanasius av Alexandria, erkebiskop i det 4. hundreåret, ha vært den første til å formulere trosbekjennelsen, men det er i dag enighet om at den må være nyere, og at Athanasius ikke kan være opphavsmannen. Den første kjente siteringen av trosbekjennelsen er av en biskop i det sydlige Gallia, Caesarius av Arles (virket som forfatter ca. 520-42).
  • O Credo de Atanásio, subscrito pelos três principais ramos do Cristianismo (Católicos Romanos, Católicos Ortodoxos e Protestantes) é geralmente atribuído a Atanásio de Alexandria, Bispo de Alexandria, embora alguns estudiosos do assunto confiram a ele data posterior. Sua forma final teria sido alcançada, segundo estes, apenas no século VIII. O texto grego mais antigo deste credo provém de um sermão de Cesário, no início do século VI.
  • Simbolul atanasian sau crezul sfântului Atanasiu e una din cele trei mărturisiri de credinţă creştine. Se presupune că ar fi fost compus de sfântul Atanasiu cel Mare.
  • Афана́сьевский си́мвол ве́ры — древний христианский символ веры. Традиционно приписывается св. Афанасию Александрийскому, жившему в IV веке, однако большинство историков полагает, что он был составлен в начале V века, к тому же на латыни, а не на греческом.
  • Den athanasianska trosbekännelsens ursprung är okänt. Den första referensen härtill görs vid ett kyrkomöte 670. Det förefaller dock klart att kyrkofadern Athanasius inte har med denna trosbekännelse att göra. Här återges trosbekännelsen i svensk översättning från "Svenska kyrkans bekännelseskrifter", 1957. Den ingår i romersk-katolska, lutherska och anglikanska läroframställningar, men inte av reformerta kyrkor.
  • Афанасіївський символ віри — стародавній християнський символ віри. Традиційно приписується св. Афанасію Александрійському, що жив у IV столітті. Однак більшість істориків думає, що він був складений на початку V століття, до того ж латиною, а не грецькою мовою.
rdfs:label
  • Athanasian Creed
  • Athanasisches Glaubensbekenntnis
  • Vyznání Quicumque
  • Símbolo Quicumque
  • Athanasioksen uskontunnustus
  • Symbole d'Athanase
  • Simbolo Atanasiano
  • Geloofsbelijdenis van Athanasius
  • Den athanasianske trosbekjennelse
  • Credo de Atanásio
  • Simbolul atanasian
  • Афанасьевский символ веры
  • Athanasianska trosbekännelsen
  • Афанасіївський символ віри
  • 阿塔拿修信經
owl:sameAs
skos:subject
foaf:depiction
foaf:page
is dbpprop:disambiguates of
is dbpprop:redirect of
is owl:sameAs of