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| - The Three Treasures or Three Jewels (Chinese: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade–Giles: san-pao) are theoretical cornerstones in traditional Chinese medicine and practices such as neidan, qigong, and tai chi. They are also known as jing, qi, and shen (Chinese: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade–Giles: ching ch'i shen; "essence, breath, and spirit"). Despeux summarizes: — , p. 562 (en)
- I tre tesori, tre gioielli, o Jing, Qi, Shen (Cinese: 精氣神; "essenza, qi, e spirito"), sono uno dei fondamenti teorici della Medicina tradizionale cinese, del Neidan o "alchimia interna" taoista, del Qigong e Tai chi. Come ricapitola Despeux: (it)
- Os três tesouros, três preciosidades ou três jóias (chinês: 三宝; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) são pilares teóricos na medicina tradicional chinesa e práticas como neidan, qigong e tai chi chuan. Eles também são conhecidos como jing qi shen (chinês: 精气神; pinyin: jing-qi-shen; Wade-Giles: ching shen ch'i; "essência, qi e espírito"). Em tradições chinesas estabelecidas há muito tempo atrás, os "três tesouros" são as energias essenciais à manutenção da vida humana: A ordenação jing-shen-qi é mais comumente usada do que as variantes qi-jing-shen e shen-qi-jing. (pt)
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| - The Three Treasures or Three Jewels (Chinese: 三寶; pinyin: sānbǎo; Wade–Giles: san-pao) are theoretical cornerstones in traditional Chinese medicine and practices such as neidan, qigong, and tai chi. They are also known as jing, qi, and shen (Chinese: 精氣神; pinyin: jīng-qì-shén; Wade–Giles: ching ch'i shen; "essence, breath, and spirit"). Despeux summarizes: Jing, qi, and shen are three of the main notions shared by Taoism and Chinese culture alike. They are often referred to as the Three Treasures (sanbao 三寶), an expression that immediately reveals their importance and the close connection among them. The ideas and practices associated with each term, and with the three terms as a whole, are complex and vary considerably in different contexts and historical periods. — , p. 562 (en)
- I tre tesori, tre gioielli, o Jing, Qi, Shen (Cinese: 精氣神; "essenza, qi, e spirito"), sono uno dei fondamenti teorici della Medicina tradizionale cinese, del Neidan o "alchimia interna" taoista, del Qigong e Tai chi. Come ricapitola Despeux: Jing, Qi, e shen sono tre concetti condivisi tra il Taoismo e la cultura cinese. Vi si riferisce spesso come i Tre Tesori (sanbao 三寶), un'espressione che ne rivela immediatamente la loro importanza e interconnessione. Le idee e le pratiche associate con ognuno dei termini, e con i tre termini come un tutt'uno, sono complesse e variano considerabilmente in differenti contesti e periodi storici. (2008:562) (it)
- Os três tesouros, três preciosidades ou três jóias (chinês: 三宝; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) são pilares teóricos na medicina tradicional chinesa e práticas como neidan, qigong e tai chi chuan. Eles também são conhecidos como jing qi shen (chinês: 精气神; pinyin: jing-qi-shen; Wade-Giles: ching shen ch'i; "essência, qi e espírito"). Jing, qi e shen são três das principais noções compartilhadas pelo taoismo e pela cultura chinesas. Eles são muitas vezes referidos como os três tesouros (sānbǎo, 三宝), uma expressão que revela imediatamente a sua importância e a estreita ligação entre eles. As idéias e práticas associadas com cada termo, e com os três termos como um todo, são complexos e variam consideravelmente em diferentes contextos e períodos históricos. Este nome chinês sānbǎo originalmente se referia aos "três tesouros" taoistas (do Tao Te Ching, cap. 67, "piedade", "frugalidade" e "recusa em ser mais importante de todas as coisas debaixo do céu") e, posteriormente, traduziu para o chinês os budistas (Buddha, Dharma e Sangha). Em tradições chinesas estabelecidas há muito tempo atrás, os "três tesouros" são as energias essenciais à manutenção da vida humana:
* Jing (精): "essência nutritiva, essência; refinado, aperfeiçoado, extrato; espírito, demônio; esperma, semente".
* Qi (气): "energia, vitalidade, força, ar, vapor, respiração, espírito, vigor, atitude".
* Shen (神): "espírito; mente, alma, deus, divindade; ser sobrenatural". A ordenação jing-shen-qi é mais comumente usada do que as variantes qi-jing-shen e shen-qi-jing. Na prática do neidan ("alquimia interna") , a transmutação dos três tesouros é expressa através das frases lianjing huaqi (鍊精化氣, "refinando a essência para respirar"), lianqi huashen (鍊氣化神; "refinando a respiração no espírito"), e lianshen huanxu (鍊神還虛 "refinando o espírito e convertendo para o vazio"). Tanto o neidan quanto o neo-confucionismo distinguem entre os três xiantian (先天; "anterior para o céu") e houtian (後天 ; "posterior para o céu"), referindo-se à yuanjing (元精; "essência original"), yuanqi (元气; "respiração original") e yuanshen (元神; "espírito original"). O Huainanzi (século II a.C.) refere-se a qi e shen com xing (形; "forma", "perfil" ou "corpo"). A forma do corpo (xing) é a residência da vida, o qi enche esta vida enquanto o shen a controla. Se qualquer um deles perder a sua posição correta, todos eles virão a prejudicar. O texto taoista Gaoshang Yuhuang Xinyin Jing (高上玉皇心印经, "Escritura Mente Selada do Soberano Jade Exaltado", ou Xinyin Jing "Escritura Mente Selada") é uma fonte valiosa sobre o início de Três Tesouros. Provavelmente datado da dinastia Song do Sul (1127-1279), este texto anônimo apresenta uma discussão simples e concisa da alquimia interna (neidan; 内丹). Em particular, enfatiza os chamados três tesouros (Sanbao 三宝), ou seja, a essência vital (jing; 精) a respiração sutil (qi; 气) e o espírito (shen; 神). O breve ensaio de Frederic H. Balfour sobre o Xinyin Jing ("A Marca do Coração"), contém a mais antiga referência conhecida do Ocidente para os três tesouros: "Existem três graus de elixir supremo - o espírito, a respiração, e o vigor essencial". O romance Jornada ao Oeste (final do século XVI) oferece um exemplo mais recente, quando um patriarca taoista iluminado instrui o Rei Macaco (Sun Wukong) com um poema que começa assim: "Conheço bem esta fórmula secreta maravilhosa e verdadeira: Economizadora e curadora das forças vitais, isso e nada mais. Todo o poder reside no sêmen (jing), na respiração (qi), e no espírito (shen); guardai-os com cuidado, de forma segura, para que não haja um vazamento. Para que não haja um vazamento! Mantenha-os dentro do corpo!" (pt)
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